◎現量違宗難（唯識九難之六）
    （甲）釋題
    唐代窺基大師，震旦唯識宗二祖也，於其所撰之唯識樞要卷下末則題曰：「現量乖宗難」，今先略釋題意：
    現量者，「現」有三義：
    一謂現在，指所緣之境是已生起尚未消滅之法，簡非過去之陳跡或未來之影像也。    二謂顯現，指所緣之境是現行之法，五根對之，分明顯現，簡非含藏於本識中沈隱之種子也。
    三謂現有，指所緣之境是有體之法，如一切有為、無為諸法即是，簡非遍計所執，情有理無之無體法，如空華、鏡像、龜毛、兔角等。
    「量」，即是度量，指能緣之心度量所緣之境，得其「自相」（唯局限於自體之相，不與他相共通，唯證智可知，不可言喻者，是為「自相」，如緣青色時，逼附其物之自體，不帶名言，即是「自相」，若緣青色之名言，則在「共相」上轉矣！）不作異解，遠離五種錯亂，即是「現量」。五種錯亂者，根據瑜伽論卷十五云：
    一謂想錯亂──如「渴鹿」於「陽燄」起水想是也。
    二謂數錯亂──如翳眩者，於一月處，見多月像。
    三謂形錯亂──形，指形色，如長短方圓等。如於旋火，見彼輪形，即是「形錯亂」。    四謂顯錯亂──顯，指顯色，如青黃赤白等。如迦末羅病，損壞眼根故，於非黃色，悉見黃色，即是「顯錯亂」。
    五謂業錯亂──業，造作之義，如結拳馳走，見樹奔流，即是「業錯亂」。
    瑜伽論云：「若非如是錯亂境界，名為現量。」
    又蕅祖於因明論直解云：「分別」有三種：
    一自性分別──於現在所領受之「諸行」（有為諸法）「自相」之上而分別之。
    二隨念分別──於昔時曾所領受之諸行「共相」（通於他之相）之上追念而分別之。    三計度分別──於過去、未來、現在之不現見諸法，思構而分別之。
    今無「隨念」、「計度」二種分別。名之為「現」。
    但有「自性分別」，名之為「量」。
    問：能緣心中，何者屬於現量？
    答：蕅祖於因明論直解云：
    （一）根本智證真如理，正名現量。
    （二）第八識之見分緣三種性境（種、根、器），亦名現量。
    （三）前五識及同時意識緣現在境，亦名現量。
    （四）定中獨頭意識緣禪定境，亦名現量。
    （五）如此心王，在現量時，所有相應心所，亦皆同名現量。
    （六）一切心王、心所之自證分，緣於見分，亦名現量。
    （七）證自證分與自證分，更互相緣，亦皆通名現量。
    故此現量「正智」（簡非「邪智」，以不能得境自體，不得稱為現量也），雖復昏迷倒惑之毛道異生（謂凡夫之心行不定，猶如輕毛之隨風飄盪也）未嘗不具，但日用不知耳。
    上來略識「現量」二字已竟。
    違宗──違背唯識學「唯識無境」「心外無法」之宗旨。
    難──質問責難也。
    題目五字合之云：無論大小乘人，皆共同讚許色等五外境，分明為眼等五識現量正智所親證之「性境」（性者實也），然此似與唯識學之宗旨「唯識無境」（萬法唯識所現，識外無真實之境）互相乖違！今外人於此有所質問與責難，故題曰：「現量違宗難」。
    （乙）外人問難
    成唯識論卷七載外人質問唯識論主云：「色等外境，分明現證，現量所得，寧撥為無？」意即：色等五種外境，是眼等五識現量所證得之實境，十分清楚明了，所有大小乘人都共同認可，無有異議，怎麼汝唯識家卻說無有外境，一切唯識呢？
    又唯識二十論（世親菩薩造，玄奘大師譯）亦載有此一問難。外人問曰：「諸法由量，刊定有無，一切量中，現量為勝，若無外境，寧有此覺：我今現證如是境耶？」意即：一切諸法之有無，是經由一個標準（「量」也）來判定的，在衡量一切諸法有無之標準中，以「現量」最為殊勝（除「現量」外，尚有「比量」、「譬喻量」等），汝唯識家說：「唯識無境」，為何我今眼等五識卻能直接覺知，現量親證色等五種外境之存在呢？
    外人意云：若是經由比量（由正確之推論所得知之境）、非量（由似是而非、迷惑顛倒之智慧所作之錯誤之覺知與推論所得之莫須有之境）或遍計所執（凡夫普遍於依他起之一切境上，妄執實有我法相，此一我法相，情有理無）強思計度，構畫所生之相分，不離於心，則可成立唯識之義，今眼等五識，既以現量正智，親證色等五塵實境，何故亦言「一切唯識」耶？
    （丙）論主回答
    唯識論主云：「現量證時，不執為外，後意分別，妄生外想。」意即：當五識及同時意識初念，以現量親證五塵之自相時，不帶名言，任運了別，無籌度心，並不執著此五塵境是心外實法，但是後念之意識，計度分別，遂妄想執著其為心外實法！
    外人又問：「其五識所緣現量五塵境，為實為假？」
    論主答云：「是實！」
    外人難云：「若爾，即是離心之外，有實五塵境，何言唯識？」
    論主答云：「現量境是自相分，識所變故，亦說為有；意識所執外實色等，妄計有故，說彼為無。」意即：五識各有四分，其五塵境，是五識之親相分，由五識自證分，變似色等相分境現，其相分又不離見分，故曰「唯識」。又此五塵境，從相分種子所生，是依他起性，不墮為遍計所執，故亦說此五塵境為「有」。惟彼後念分別意識起時，遂妄執心外實有五塵境，此即墮為遍計所執，以不稱境體而知故，說彼五塵境為「無」。
    故古人云：「見色聞聲，止可一度。」謂眼識見色、耳識聞聲，僅是第一剎那，其所了別者，是色聲之自相，為現量境；若至第一剎那分別意識起時，眼耳二識即不能逼附在色聲之自相上轉，一旦對之生起憎愛之心，則非現量境矣！因此蕅祖在解釋因明論中之「現量」時，曾引頌曰：
    「綵雲端裏仙人現，手把紅羅扇遮面，急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。」謂五通仙人，神變自在，舉身凌虛，猶如飛鳥，一旦出現，即當趕緊注意仙人之自相，否則剎那即逝，不得其現量實境矣！
    （丁）結論
    雖約俗諦言之：色等五塵，是眼等五識之親相分，從相分種子所生，還熏成種，是現量境，不同於遍計所執色（如空華、鏡相、龜毛、兔角等無體之法，無實事之色相），然約真諦言之，則皆如夢如幻，了無真實可言，切不可執色等五塵是實外色也！
    故成唯識論卷七云：「又色等境，（皆是）非色似色，非外似外，如夢所緣，不可執為實是外色。」意即：五識所緣之色等五塵，皆是依他起性，乃有體之色法，非是「遍計所執色」（依獨散意識虛妄分別所生之無體色法），然卻相似於「遍計所執色」；又皆是五識之親相分，非心外法，然卻相似於心外法。色等五塵，好像夢心所緣之夢境，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，切不可執著是實外色也！
    綜上所述可知：五識現量所緣之五塵性境，亦依他因緣所生，如夢幻泡影，了不可得！故與唯識宗所建立之「唯識無境」之宗旨，完全副合，並不相違也。
    上來略釋「現量違宗難」已竟。