初九。同人于門，無咎。
    虞仲翔注：「乾為門，謂同于四，四變應初，故無咎也。」
    繫辭下傳說：「乾坤其易之門邪。」所以虞注以外卦乾為門。九四體乾，虞氏即取初與四相應之義，以初應四，解釋同人于門。故說：「初同于四。」但初九與九四皆是陽剛之爻，是敵應，而非正應。而且九四是以陽爻居陰位，故須變陰，以正其位，以與初九為陰陽正應。李氏疏說：「正應辯類，故四變應初。」正應是陰陽相應，九四是陽爻，必須辨別其為陰類，故變為陰，始得與初九為正應。初四正應，是同人于門之意。故得無咎。
    王輔嗣注：「居同人之始，為同人之首者也。無應於上，心無係吝。通夫大同，出門皆同。故曰同人于門也。出門同人，誰與為咎。」
    孔氏正義：「無應於上，心無係吝。含弘光大，和同於人。在於門外，出門皆同。故云　咎也。」
    初九與九四皆是陽爻，是為敵應，故云應於上。虞氏四變應初，使敵應變為正應。王注不取四變，而以心無係吝解釋。二注解象有異，其釋同人之義則同。
    象傳說：「出門同人，又誰咎也。」
    崔憬注：「剛而無應，比二以柔，近同于人，出門之象，又誰咎矣。」
    李氏鼎祚：「案。初九震爻。帝出乎震。震為大塗，又為日、門。出門之象也。」    依李疏解釋。崔注。初四相應，但初體陽剛，四亦是陽剛，非陰陽正應，是為無應。六二是陰柔之爻，而近於初。初即以陽剛近比於二柔。此即近同于人，而為出門之象。初九以陽承受六二之陰，剛柔相得。出門如此和同於人，是故無咎。李案。八卦各有一主爻，以當其位。初九是震卦當位之爻，故以初九為震。說卦傳說：「帝出乎震。」又說：「震為大塗。」又說：「震，東方也。」日出於東，故震又為日為門。李氏鼎祚案語，取初九為震，震有以上諸象，故取為出門之象。
    李氏道平：「愚案。二三，艮象半見。故為門。初二，震象半見。故為出。所同者二。二、陰，為偶，象同人。故曰出門同人。三爻皆剛柔當位。故曰，又誰咎也。」
    孔氏正義：「又誰咎者，釋出門同人無咎之義。言既心無係吝，出門逢人皆同，則誰與為過咎。」
    虞氏四變應初，王注心無係吝，崔注比二以柔，李氏鼎祚初九震爻，李氏道平二陰為偶，各注解象不同，要義皆在出門同人。出門與人和同相處，無人事障礙，故得無咎。

    六二。同人于宗。吝。
 
    荀慈明注：「宗者眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近。上下眾陽皆欲與二為同。故曰同人于宗也。陰道貞靜，從一而終。今宗同之。故吝也。」
    李氏疏說。尚書禹貢：「江漢朝宗于海。」傳注：「百川以海為宗。宗，導也。」荀氏在此訓宗為眾，其意是一陰為眾陽所宗主。眾陽皆欲與二為同。九三以據二為欲同二，九四以同功之義欲與二同，九五以相應之義而欲同二，初九以相近之義而欲同二。六二陰道，喻為婦道，貴在貞靜，應如恆卦六五象傳所說：「從一而終。」一夫一妻，終身不改。今則眾陽皆同于二，故致六二為吝。
    又。惠徵君，李氏道平，皆引許慎五經異義說，易曰同人于宗吝者，是說同姓相取，而為吝道。此因九五為陽，六二為陰，二五相應，有婚姻之道，又因為在同人之家，而有同姓之義。同姓相娶，即是同姓男女結婚，故為吝道。許氏解釋同宗為同姓，與荀氏解宗為眾有異，其說亦可以通。
    李氏道平又說：「愚案。二自坤來。坤為陰宗。二互巽，本體離，離巽皆陰。又二為陰位。雖得中得正，然所同者，特同于宗而已。以卦言，則同人于野，其象廣。廣，故亨。以爻言，則同人于宗，其象狹。狹，故吝。與履卦言不咥人，三爻言咥人，其義一也。」
    王輔嗣注：「應在乎五，唯同在主，過主則否。用心偏狹，鄙吝之道。」五為卦主。「在主，過主。」即是「在五，過五」之意。
    象傳說：「同人于宗，吝道也。」
    侯果注：「宗謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同于五，過五則否。不能大同于人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。」
    李氏纂疏：「五為卦主，故宗為五也。二為成卦之主，故云二為同人之主。二為和同者所共宗仰，乃五為正應，而二唯同于五焉。非五則不同，是不能如于野者之大同于人矣。為主之德，其吝狹可知也。然所同雖吝，得中得位，五為正應，亦妻道臣道之常也。」
    侯注以六二唯同於九五，不能如卦辭所說大同於天下人，是為吝狹之道，亦是妻臣之道。此說與荀注眾陽欲與二同為異，亦異於許氏同姓相娶之義，而與王注唯同於五之義略同。各有所據，可以並存。