九五。同人先號咷而後笑。大師克相遇。

    虞仲翔注：「應在二，巽為號咷，乾為先，故先號咷。師震在下，故後笑。震為笑也。乾為大，同人反師，故大師。二至五體姤，遇也，故相遇。」
    據李氏疏以及惠氏易述解釋。九五相應在六二。二至四是互體巽，旁通師震。震為雷，巽為風，雷風同聲。震陽聲，為笑言。巽陰聲，為號咷。故巽為號咷。巽在乾家，乾陽主倡，為先。震彖傳說：「後有則也。」故震為後。又陽聲為笑，同人旁通師，師震在下，故後笑。乾彖傳說：「大哉乾元。」故曰乾為大。與師旁通，故同人反師為大師。二至五體為天風姤。姤彖傳說：「姤，遇也。」故相遇。李氏又說：「案：體互巽在先，故先號咷。通師震在後，故後笑。旁通則大師相遇矣。三與上敵，四欲攻初。是在同人家而異德者也。崔氏所云，九三九四不言同人。是已。故五用師克去三四，則五與二應。故相遇也。五遇二，則天下之志通矣。」
    象傳說：「同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。」
    侯果注：「乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據之，未獲同心，故先號咷也。時須同好，寇阻其途。以言相克，然後始相遇，故笑也。」九家易曰：「乾為言。」
    據李氏疏說。九五居上卦之中，而又體乾。九家易說卦傳：「乾為直。」故云：「乾德中直。」中直，則不私于物，而欲天下大同。五與二相應，故始同二。三敵四攻，所處失義，而近據之，三四兩爻，不言同人。所以未獲同心，而先號咷。二五為正應，故云時須同好。三四異德，故云寇阻其途。繫辭上傳解釋此爻說：「同心之言，其臭如蘭。」是二五同心，其言相合，故云以言相克。三四既克，然後五與二相遇，故笑。九家易說卦傳，有「乾為言」之文。乾初息為震，再息為兌。震聲。兌口。故乾為言。
    孔氏正義：「同人之先，以中直者，解先號咷之意。以其用中正剛直之道，物所未從，故先號咷也。象略號咷之字，故直云，同人之先以中直也。大師相遇言相克者，釋相遇之義，所以必用大師，力能相遇也。以其用大師與三四相伐，而得克勝，乃與二相遇，故言相克也。」
    九五以中直之德，克服所有阻礙，得與六二相應，由此步入世界大同之境。繫辭上傳解釋此爻：「二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」就上下兩卦而言，二五皆是人位，故稱二人。二人之心，同為中直。中是中道，而無偏私。直是正直，而無回邪。無私無邪，不僅是二五所同之心，實為人人同有的良心。如此良心源於太極，但因人人蔽於世俗習氣，雖同具有而不自知。雖不自知，亦不喪失。一旦由聖賢到世間來啟發，使人自知有這大同之心，人皆可以為堯舜，到天下大同之境自可實現。

    上九。同人于郊。無悔。
    虞仲翔注：「乾為郊，失位，無應。與乾上九同義，當有悔。同心之家，故無悔。」    八卦二十四方位，乾位在西北之郊，故說乾為郊。以九居上，九為陽爻，上為陰位，故失位。與九三非陰陽相應，而是敵應，故無應。九三陽剛，是為敵剛。既失位，又無應，故與乾上九同義。乾上九亢龍有悔。與乾上九同義，故宜有悔。變之正，與九三陰陽相應，故在同心之家無悔。以上據李疏解釋。惠徵君亦說：「虞氏謂與乾上九同義，當有悔也。變而體坎，三得應上，利涉大川，在同心之家，故無悔也。」變而體坎，是指九四亦因失位，已變為陰，今上九變正而為陰，則上體成坎。
    張編修解釋：「天下志已通，上必變正，坎為悔，故當有悔。同心之家，體家人，未變，故
無悔。」張氏之意，坎為悔，九四已變，上變體坎，則有悔。今以九四已變，而上九未變，上體只變為巽，未變為坎。卦由天火同人變為風火家人。故無悔。此與惠氏李氏之說不同。可以並存參考。
    象傳說：「同人于郊，志未得也。」
    王輔嗣注：「郊者，外之極也。處同人之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭。故雖  悔吝，亦未得其志。」
    孔氏正義：「以遠內爭，故無悔吝。以在外郊，故未得志也。」
    侯果注：「獨處于外，同人于郊也。不與內爭，無悔吝也。同人之時，唯同于郊，志未得也。」
    李氏纂疏：「上處外卦之外，故曰同人于郊。三正，上不正，故不與內爭。不爭，故無悔吝。同人之時。初無悔。四吉。二雖吝、而五相遇。唯三伏戎，與上敵剛。而遠在外，故云唯同于郊。三伏坎，為志，與上不相得，故曰志未得也。」
    惠徵君說：「坎為志。上失位，不與三同志，故志未得也。」
    以上各注，皆說上九失位，而未變正，不得與九三相應，只是獨處外郊，所以志未得。若依虞氏說卦之例，失位之爻應當變正，則上九變，而應九三，便得其志。天下為公，世界大同，是聖人志求實現之境。象傳說志未得，是勉人未得而求得之意。學此爻者可以省之。