韓愈之文雖稱起八代之衰，然就其佛骨表一文而論，難以謂器識弘偉之士也。觀其表唯儱侗曰某王幾壽，某帝幾壽，而未見論及先王之道。據史載，古帝王之能享上壽，皆因能清心寡欲，檢律自身，舉直錯諸枉，人飢己飢，人溺己溺，與民同樂；而臻於無為之治所致。然孔子至聖猶不免一生顛沛，難行其道，顏回復聖貧且壽夭。子路之賢卻死於亂。易曰：「富貴由天，生死由命」。孔曰：「毋意、毋固、毋必、毋我」。佛曰：「依法不依人」。似此又焉能以壽之長短而論至道乎。
　　佛法初傳此土，以帝王皆惑於金丹之說，故得道高僧，本其依經修持所證，以神通事蹟摧邪顯正，而發揚之。此為接引之方便，非佛法之本意也。怪力亂神，佛亦深戒之，金剛經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。佛所致力者，唯欲人明宇宙人生之真相，以解生死之惑，化惡濁為清淨耳。然韓愈自違「四毋」之訓，昧於因果之理，憑其私臆而妄論禍福，以訏佛法。本欲解帝惑而反增己惑也。其論梁武尤屬不智，觀梁武一生，奉佛素謹，仁民愛物，日唯一食，為帝王而行若沙門；曾三度捨身施佛，大興寺宇，若以形相言，事佛可謂已盡其力，然聖者達摩（禪宗初祖）目為無功德者，以其重於事，而昧於理，不能達於實相故也。當侯景之叛，帝壽已八十餘，自思世間無常。
　　國土危脆，身為苦本，以國祚將亡身殉之則有。若言為侯景逼而餓死，實史家以不信佛故有以誣之也。事佛以求了生死，永脫輪迴逼惱之苦為貴。至於禍福實由人自招致，非事佛不事佛之咎也。苟事順其道，則福隨之，違其道則怨懟相加，此當然之理也。侯景之多變，梁武豈不知，因貪其地而納之，此其失覺於先，而罹禍於後。佛戒貪，以貪為招禍之由，而梁武不之奉，至敗兆立見。又景之逼宮，其安臥曰：「國由其身得之，復由其失之，無可恨也」。及景入見，神色安然，而景則汗流不敢仰視。其超脫有若此者。況孔聖戒人不能有得失之心，而佛以人有貪瞋痴，故制戒定慧以治之。其目的無非欲光顯本具之德性，得不生不滅之慧命。奉佛為求此法，至於富貴壽考，隨人因果招感耳。梁武得自齊之帝位，由其身復失之於他人，因果循環之理也。佛所論因果之道昭然若是，正其可信，可事，可引為戒者。何能以事佛求福乃更得禍而誹之，其惑也甚矣。
　　佛法開至道為五乘，以人乘論，五戒之道與先王所立五常，若合符契。進而論天，羅漢、緣覺、菩薩、佛、一層一層深入，不見有違先王古聖之道者。佛法之傳入，正可補王道之不足；觀其論因果之理，更勝孔子春秋之筆。苟人人尊之，實大有益于世道人心。此正為推闡聖明，以救時弊者。故歷代王公大臣，若見佛經而究之，莫不曉然是理，並推崇備至。此正可顯其才識深遠，能觀古今之宜也。佛法興則世風純，佛法衰則世道日下。是以韓愈上表諫帝之時，若預研佛典，發明至理，諫度僧尼之不可濫。寺觀皆督令辦道，而戒其詭異之行，以杜弊害。如此則沙門均為有道之士，寺宇皆是奉道之所，以此諷君，聖明如憲宗豈不納者乎。而其反昧於私臆，侮佛骨為穢物。按佛骨者，為戒定慧之結晶，其形如珠，名為舍利珠，堅如金剛鑽，正為得道者之證；凡人必不能有此也。然佛並不以此為寶，金剛經云：「不可以三十二相得見如來」，況佛骨乎。為帝王者正宜慈民愛物，致治於天下。韓愈是時若能諫帝莫以神奇而事，唯求至道以進於聖。則於帝於民莫不有益。然其卻百般詆毀，視佛骨同戲翫之具，侮聖辱帝莫此為甚也。雖釋子所奉唯應以「戒定慧。」為事，引「佛志」為懷。捨命、焚頂、燒指之詭行，及士民棄其業次之不當，此佛經內亦戒之。若舉此事之非，而勉以「求道」、「修道」、「證道」之理，則帝悅而釋子歡。其所惡者在此，其為民護儒道者亦在此。然因此表之過，而獲疚於帝；其所非者，釋子之淺識，民之愚者，反以為是也。此皆其違四毋之訓，不能依法之失也。
　　其論師道有曰：「不以其少，卑，而以其道，師道也，非師人也。」之句。其所尊者既為道，何乃自毀其言，不論道而論人之界域出身乎。況佛原為王儲，因求解決人之生、老、病、死諸問題，而甘棄尊榮。到處訪道，雪山六年苦修，終獲證人人本具之佛性—─『因欲愛、煩惱、無明所遮，致流轉生死道中；「受惑」、「造業」、「招苦」，而不知解決。苟能棄欲愛，斷煩惱，知無明，則本性如如，智覺朗照，無諸生滅之苦也』。此與中庸所論「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」正相互發明，聖聖道同使然也。惜韓愈不能虛納群經，而堅執己見，誹聖人教，視佛之聖，如同興禍之鬼神。此豈弘達有識之流所宜言乎。世不明佛法者，皆以神異為尚，而自失於道，並亂人視聽；此雖皆自招舉謗之罪。然韓愈自命不凡，何乃效潑婦罵街之舉。其器識之不弘達，實為界域所局限也。
　　佛骨既異於凡骨，若其有識，正應以迎佛骨之舉，而諫人君奉行聖道。以因果之理配合儒門之道，獎善伐惡，為百姓造無窮之福利方是。而此表之文，反欲斷帝之善根，挽帝造不世之罪。實大違人臣之道，求聖者之心也。三代以下，文人之習皆自重輕人，此狂慢之心作祟也。其為所表，難脫文人之習，實令人扼腕興嘆，為有識之士所不齒也。願奉其文者，當引為戒，莫惑於文而昧於道也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　庚戌孟冬