依佛家的說法，如果把一切的物質分析至於無窮的地位，就會成為一無所有的空，這個空性是無所不在的，而且又無所不入。然而這個空性卻不是純粹一無所有的「頑空」，而是真空妙有虛實共性的「中空」，所以經書裏有一偈說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」。可見佛家的人生觀並不是純空的，也不是純有的，而是不趨兩端，不執不縱的中觀的。
　　如上所說，宇宙的實性是「真空妙有」的空，所以說我們眼前的世界並不是實有的，那是眾生的器識所造成。用現在的術語來說，就是一切眾生的感覺所造成的。這話乍聽起來，似乎駭人之甚，跡近荒誕，然而如果把上面所說的「思障」拿來分析一下，就不會覺得是怎樣的難解了。因為大家都知道，依科學來說，這世界是由原子構成的，而原子除了核子和電子之外，都是空的。即使是核子與電子而言，也不過是一種能量的系統表現。分析起來，到底也是空的。可是為什麼我們又有實在的感覺呢？其實說來，這實在只是「感覺」而已，好像我們覺得鋼鐵堅實，其實鋼鐵何嘗是堅實的呢？如果我們用顯微鏡把它一看，我們就看到裏面到處是空洞，即使以那堅實的來說吧，那是由原子構成的，而原子依上面所說，分析起來結果不免還是空的。所以鋼鐵是堅實的這一種情況，只是我們的感官所造成的一種感覺，是由我們和一切的眾生的感官所累積起來的經驗。因為鋼鐵本身，實在並不是堅實的。只不過是我們摸起來覺得冷冷，提起來覺得重，於是就造成了對於鋼鐵的一種觀念而已。所以佛家告訴我們，對於這虛妄的世界，不要太過認真，應該把它當作假的一般看待。所以金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。意思是教我們對於這世界上的一切事件，一切的悲哀不幸，榮枯得失，恩愛金錢，不要太過認真，有了的時候且把它當作假的看待，無了的時候，也不要因之而悲愁哀傷。
　　然而雖則是這樣，這世界和我們的感覺相對而言，到底是有它的實義的，這實義是絲毫不能忽略的，不過也不可以忘記，它只是相對的而已。這實義是介在有無兩端的，相對性的，「中」的。
　　這「中」的意義和中庸之道的中，可以互相輝映，和科學上的相對性理論也可互相印證。它告訴我們怎樣從空假之中去覓取實在性。告訴我們一切的理論都是相對的，片面的，即使是佛家所依據以解釋一切的佛法也不能例外，所以金剛經上說：「所謂佛法，即非佛法，是名佛法」又說：「法尚應捨，何況非法」。所以佛家教人，不要有我是人非的成見，因為它深知每一個人都是具有所知障的，每一個人都有他的主觀和立場的，除非他已經成佛，不然總不會免掉那偏計執性的束縛的。所以須知，在某種時間，某種情形之下，人家的見解可能是對的，而某種情形，某種時間的關係上，我們自認以為對的見解，在人家的情況上說來，可能是未能適合的，所以「中觀之道」，在人事上的應用是：不要堅持己見，應該了解人家和了解自己，在人家的時間程序上和實際情況中，以及自己的時間程序上和實際的情況中，尋出一個共同可用的法則，覓出一個人我可以共存的真理。西哲所謂的「了解就是寬恕」，也就是這個道理。由此可見，「中道」在目前這憂難煎迫，各趨極端的世界，是一服怎樣良好的藥方！「是非之心，人皆有之，惻隱之心，亦人皆有之」。問題只在處理得中而已。
　　大家都知道這世界是遷移不定，變化無常的。而「時間」這一觀念也是自這變化中產生的，所以科學家說，沒有變化，就沒有時間。就是以目前天文學家認為具有五萬萬年壽命的銀河來說，也都逃不出這個成住壞空的軌則。這成、住、壞、空的變化規則，支配了整個的物質世界（色界，或易理及辯證法所能解釋的世界），不管它是那幾萬萬年的星辰和銀河，都有一個生起，發展、衰亡的程序，即使是那微小的世界也是這樣，不論是那非常堅固的原子也好，壽命只有幾萬萬分之一秒的質點也好，都是時時刻刻的在那生滅的兩端上流轉，時時刻刻的告訴我們這是一個無常的世界。
　　不但世界無常，我們的肉身也是無常的，因為我們的身體是時時刻刻在新陳代謝中，蛋白質分子每一二日一次，全身的組織，每一年一次，昨天的我已非今天的我，由呱呱墮地，至於兩鬢如霜，簡直有如那疾矢流星，一閃即過。
　　不但肉身變化無常，就是世事也是變化無常，試看一會兒風雲際會，得意洋洋，叱吒嘯嗷，怡然神爽，一會兒蕭牆變起，垂頭喪氣，抑鬱悲傷，形消意失。一會兒萍水相逢互傾積愫，一會兒又驪歌乍唱，揮淚而別。一切的悲歡離合，何嘗異乎那黃梁一夢。不禁得使那最堅強的科學家也要喊出「時間魔境裏的動物」的慨歎。可是佛家卻是深知這變化中的三昧的，他知道時間的祕密，和怎樣應付這變化中的世界。他知道最恰切的辦法和態度應該要「無我」，這「無我」並不是叫我們做個自了漢，得過且過，渾渾噩噩的意思，這「無我」是告訴我們時間的程序長得很，我們要慢慢的爬，認真地做，今生做不完，來生還可以做，不必為著挫折阻礙而焦急悲傷，不要以工程長遠而歎息吁嗟。盡力的做，並且要忘記你在做，努力的活，但是不要想你在活，一切未來際的事情，只是從現在的一點起，這一點稍縱即逝的時間，你要緊緊抓住。「且自夢中隨夢境，成就美滿夢一場」，雖是做夢，但不要想你在做夢，雖是做事，但不要想你在做事，真空妙有，不須執著，可是到頭來卻會有良好的成績的。對於一切的世事，只要抱取無我的態度，即一切的金錢地位，有了的時候，也不是為我所有，而是取諸社會，用諸社會。所以即使是喪失了，破產了，因為採取「無所得」的態度，所以也就沒有「有所失」的悲哀和痛苦。一切這虛妄世界裏的興衰得失，原無什麼可以重視的，一切可以值得重視的，也只有那個清淨的「真如心」而已，但是那個真如心卻是人所共有的，所以人我本來原是一體，社會終極還是個人，捨小我而成大我，對一切的事物不存偏狹的我見，則在這個短暫的世界裏，自能和樂，不至於紛爭擾攘了。