如果容許我作概括性的論斷，中西思想上的另一個基本區別，可說是身之於心的不同。外國人對於國家社會，是以自身為出發點；中國人對於國家社會，則以本心為出發點。外國人講究的是身體健康，流弊所至，所以唯「力」是尚；中國人講究的是心理健全，歸根結蒂，以「誠」為主。外國人說：「於身有益；」而中國人則謂：「於心無愧。」
　　一般地說，外國人畢竟是外國人，所以是外向的，向外觀察，向外拓殖。中國人畢竟是中國人，所以是中道，對中求正，對中求全。因此，在外國，像六祖慧能或陸象山一類的人究竟是為數極少；在中國，像哥倫布或麥哲尼一類的人也不多。
　　由於外國人以「身」為出發點，唯「力」是尚，所以產生所謂民主科學和技術的主張而不談倫理，正唯如此，西洋的民主是對人爭權，科學是對物爭利，技術是對天爭功。由於中國人以「心」為出發點，以「誠」為主，所以產生所謂修心養性和敦品的學說而罕言權利，正唯如此，中國的修心是於心求正，養性是於性求真，敦品是於品求全。外國人的對人爭權，對物爭利，對天爭功，這是一種三「爭」運動，所以多少是侵略性的，拓殖性的。因為中國人的於心求正，於性求真，於品求全，這是一種三「求」主義，所以永遠是平和性的，保守性的。
　　由於外國人從事於權利之爭，釀成傾軋衝突，所以必須用宗教來彌補心靈的虛空；由於中國人從事於誠正之求，產生靜敬辭讓，所以毋需把宗教來潤飾內在的虔誠。外國人把宗教當作苦口良藥，中國人把宗教當作人生的點綴。外國人的宗教洋溢於巍峨教堂之內，中國人的宗教則安放在五內方寸之中。外國人必須傳道說教，而中國人祇是得道行教。也是為了這一原因，外國人必須職業的牧師，而中國人則個個可以當牧師。
　　權利場中，外國人營營擾擾，所以需要法治。人生臺上，中國人來來往往，所以祇講禮治。一個「法」字，象徵西洋整個文化；一個「禮」字，揭出中國全部精神。筆者曾經說過，「法」是冷的，無情的；「禮」是暖的，有情的。