解脫是學佛者所仰求的，是修行最高的理想境界。解脫是相對於繫縛而言，人生活在世間，心被意識、成見、欲念、環境所拘縛，就好像囚犯的手足被手銬腳鐐拘禁住，什麼自由都沒有，因此心常處在憂苦煩惱之中，學佛就是要從這些拘縛障礙中解脫出來，袪除心境的苦惱，轉迷成悟、離苦得樂，獲得無拘無束的大自在、大自由。人的心繫縛於欲念，被外境牽引住，就好像膠水黏物、磁石吸鐵那樣自然牢固，若沒有外加因素干擾，是無法自動脫離的，學佛修行就是在加入解縛的力量，使心不為物欲奴役，不為情感困囿，不為名利誘惑，不受外境牽引，去纏解縛、超凡入聖，獲得解脫的自由。

    何處惹塵埃
    人心繫縛於欲念，起源於心對物欲的不滿足。這種不滿足心雖有起點，但沒有終點，永遠是在追逐的過程中，就像用竹竿綁在狗身上，竹竿另一端吊著骨頭，狗可以看到骨頭，但是搆不到骨頭，因此永遠在追逐骨頭，但永遠追不到，永遠不能滿足。這種永不滿足的心，就好像一條堅韌的線，緊緊拉住人的心識，使人心有執著、有痴迷、有煩惱、有愁苦。
    面對這樣的苦惱時，不學佛者所用的方法是兵來將擋、水來土掩，利用禪定的工夫當下壓住問題，這種壓制法只是擱置問題，並沒有解決問題，就像用石頭壓草，定力消失、石頭移開，草仍會再生，煩惱仍舊存在，所以解脫煩惱不能像鯀治水採取圍堵，專靠禪定壓制。解脫煩惱必須像禹治水採取疏導，用智慧勘破迷障。慧能大師的「本來無一物」，讓灰塵失去附著點，澈底掃清無明，才是究竟辦法。因此解脫不是在求問題的表面解決，而是在求心識的根本解脫，解脫苦惱的方法不在欲念的防堵或壓制，因為它只是將緊緊拉住人心的線放鬆弛而已，解脫苦惱的根本方法，在心念的轉化或昇華，這就像將緊緊拉住人心的線剪斷，使心成為一顆獨立自由的心，獨立的心能隨處落腳，自由的心能隨遇而安，沒執著、無煩惱才是真解脫。

    度一切苦厄
    唯識論說：「三界唯心，萬法唯識。」一切的苦惱均起源於心識受外境的牽引，六祖悟道偈說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」了知一切都是虛幻空境，則苦惱的塵埃就無處依附。華嚴經頌曰：「世間種種法，一切皆如幻，若能如是知，其心無所動。」像從前有一居士在禪堂打坐，覺得鬼影幢幢，第二天告訴師父說：「禪堂有鬼。好可怕！」師父問：「你看到鬼嗎？抓一個給我看看。」居士說：「怎麼抓？我一看到他，他就消失了。」師父說：「那是鬼怕你，看見鬼有何可怕呢？」萬法唯識，一切恐怖陰影無非心識的迷妄，若能知幻即離，就近於解脫聖境了。
    在佛法的園地中，依境界、智慧的高低而分凡聖，當煩惱現前時，為煩惱所苦無法解脫，就是凡夫境，如能善加運用心智，離纏解縛就入聖境。華嚴經說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」佛境界是一種最澈底的解脫，全無煩惱的聖境，人若想根本拔除煩惱，「令心所向皆無礙」，獲得真解脫、真自在，必須遠離妄想及諸取，棄除一切欲念和執著，以智慧來勘破世間事物的虛幻不實，轉識成智，化煩惱為菩提，才是最根本澈底的解脫。心經說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」般若智慧可觀照出五蘊是空的，因此可使人不再受世俗欲念拘縛，使心境趨向崇高理想境界，心靈不再被一切苦厄所惱，就可達到真正的解脫和自由。

    無著無縛解脫
    六祖壇經說：「念念相續不斷，名為繫縛；念念不住即無縛也。」迷就是繫縛執著，順著外境而念念相續不斷，心被外境繫縛；覺就是破執無縛，對境無心、念念不住、無纏無縛，則入於解脫聖境。故壇經又說：「無念為宗，無相為體，無住為本。」因無一切，故能解脫自在。龍樹菩薩說：「無任何分別，亦不思一切，無作無修整，自然寬鬆住。」佛法的解脫是在廓清無明的迷謬，破除好惡的分別執著，使心外無物，心內無事，自能保持心境的自然、寬鬆、愉悅。
    人對世間事物時時起好惡執著，就處處生障礙纏縛，像生死相纏、男女相纏、愛恨相纏、是非相纏、善惡相纏、美醜相纏、成敗相纏、取捨相纏、離合相纏，太多太多的纏織成一張生命的大網，越纏越密、越纏越緊，一日不得出離，便要不斷纏下去。纏使人不得寬鬆自在，纏使人陷入憂愁苦惱，要想去纏解縛、離苦得樂、獲得真解脫，必須於千差萬別的事物中，悟得平等無差別的法性，了知一切事物本無自性，好惡愛憎乃虛幻不實，源於心的分別執著，全是無明在作祟，因此內不以好惡愛憎而生分別心，外不因利害得失而生計較心，自能對境無心、清除無明、去纏解縛，做到明善惡而不執善惡，明是非而不著是非的解脫聖境。古德說：「見空成聖。」修行者若不能洞察世間萬物的空性，則一切談玄說妙均是葛藤。   

　 猶如蓮花不著水
    人身受自然與社會的給與，也深受自然與社會的束縛，有生就有老死、有健康就有病苦、有友愛就有怨仇、有相聚就有散離、有歡喜就有憂愁、有善良就有邪惡，非具有這些不可，這些就會成為我的束縛，使自己不得自在；非不要這些不可，這些就會成為我的障礙，使自己不得自由。人只有在必須有和不要有的相對矛盾衝突中超越拔出，才能求得解脫自在；亦即在精神與物質之間、理想與現實之間、順境與逆境之間的相對衝突中超離越出，才是真解脫。故解脫的世界即是一種不即不離的境界，解脫者的心境就是一種不著於善，也不著於惡的超越世界。
    孔子說：「毋意、毋必、毋固、毋我。」就是解脫的境界。空卻我執、法執，完全沒有意識成見，使心空、意空、見空、我空，一切都空。因此孔子才會說：「有鄙夫問於我：空空如也。」當自己處在完全的真空，沒有任何的執著意見下，才能「執兩端而用其中，恆守中庸之道」。這與佛法的「離此二邊，處中說法」的中道精神是一樣的。三祖〈信心銘〉說：「至道無難，唯嫌揀擇，但無憎愛，洞然明白。」人心常執著善惡、愛憎而揀擇事物，因此心受到善惡、愛憎的纏縛，若能泯滅善惡愛憎的揀擇，則心境自能洞然明白，故古德說：「不用求真，惟須息見。」只要能止息分別揀擇的妄見，真理已在其中，因真理具有超越性，不是用求可佔有的。心若執著於洞然明白，則又落於有所揀擇，被洞然明白所縛，想長住洞然明白，將失去洞然明白，因洞然明白是處在有揀擇與無揀擇的無住超越狀態。不住於洞然明白，就像蓮花出於污泥而不染污泥，蓮花不但不染污泥，也不染清水，這就是真正的清淨。因此真正的清淨是超越染淨的對待，真正的善是超越善惡的對待，真正的解脫也是超越住與無住的對待。

    妙用存乎一心
    解脫者開明的心境，就像明月映照在千條江水中，不管江水的形狀、多寡，只要江中有水都映照出一樣的月影；解脫者清淨的心境，好比萬里無雲的天空，不但沒有烏雲遮蔽，也沒有白雲沾黏，但不妨礙雲朵自由飄動，這就是華嚴世界中事事無礙的無礙境界。故真正已解脫的聖者，對善惡是不會再執著的，因為烏雲能蔽日，白雲也能蔽日；鐵鍊能鎖人，金鍊照樣能鎖人。    
　世間不論任何東西，只要善加運用，無一不是善的，不但一般好東西是有用，就是一片枯葉，看似無價值，也還是有用的。可是若不能善加運用，即使有用的東西，都可能成為有害的壞東西。像水很有用，但可能成為水災；火很有用，也可能釀成火災。故智者常說：「運用之妙，存乎一心」，心才是運用一切的主宰。所以但求外物環境的分別揀擇，而不知從主宰事物的內心求改造，是無法使自己解脫的。