◎資糧位（續一）

※前　言

    唯識修道五位之初「資糧位」，頌文四句，上回已引論釋上二句「乃至未起識，求住唯識性」，說明「資糧位」之始終分齊，即於發心以後，加行以前，於其中間，有三十階位，所謂：十住、十行、十回向，皆屬初階位也。
    今當續引論釋頌文下二句「於二取隨眠，猶未能伏滅」也。如表所示：（表見雜誌頁八）
    （二） 明惑
    （1）略釋
    ▲依四勝力
    △正釋
    論卷九云：「此位菩薩，依因、善友、作意、資糧，四勝力故，於唯識義，雖深信解，而未能了能所取空，多住外門，修菩薩行。」謂此資糧位菩薩之修行，具足四依：
　  1.依多聞熏習，如來所說法界等流之無漏教法，以為「因力」。
　  2.依已得逢事無量諸佛出現於世，以為「緣力」。
　  3.依一向決定勝解大乘無漏教法，非諸惡友所能動壞，以為「作意力」。
　  4.依已善積集諸善根，善修福智資糧，以為「資糧力」。
    此位菩薩，依此四勝力，對於萬法唯識之義趣，雖已深生信解（「信」者，聞而不疑；「解」者，領悟於心），然而，尚未通達依識自體所變之見、相二分（即能、所二取）皆空之道理，尚未能伏六七二識中之微細俱生我執，遂令所修布施、持戒等六度萬行，多依事相，不能稱理；多著有相，不能三輪體空，此即名為「多住外門，修菩薩行」，但不說彼菩薩「唯住外門」也。
    唯識心要卷九云：「多住外門者，理觀名『內』，事相名『外』，雖亦修習理觀，而理觀力微，未能稱理，修行六度，故多依事相也。」
    △會通
    述記第九末，引晉譯六十華嚴第九卷〈初發心菩薩功德品〉，解「初發心住」菩薩，餘住亦爾。頌云：
    「清淨妙法身，應現種種形。猶如大幻師，所樂無不現。或處為眾生，究竟菩薩行。或復現初生，出家行學道。或於樹王下，自然成正覺。或處為眾生，示現入泥洹。」
    因此或問云：華嚴十住菩薩（按：屬『資糧位』），能現八相等，豈非定力，何以唯識論說此位菩薩，多住外門，修菩薩行耶？
    答曰：論既云：「多住外門」，即知少能入定（有漏定），即依此定，能現八相，度脫有情也。
    華嚴經十住品云：十住之初發心住中，分得如來「十力」（「是處非處智力」等十種智力），為求勝位，學於「十法」：
　  1.勤供養佛︱︱財、法二供。
　  2.樂住生死︱︱大悲為首，智了其空，無所懼故。乃至　為苦眾生，作歸依處︱︱常為物依，諸所施為，皆為眾生。
    即此住已去，彼諸菩薩，展轉增勝，大悲增上，能行「八相」（1.降兜率相2.託胎相乃至8.涅槃相），然多起散行（散心修菩薩行），少能入定，作真如觀，名「多住外門」，但不說彼菩薩「唯住外門」故，華嚴與唯識之說，並不相違也。
    ▲伏滅多少
    △正釋
    「伏」，謂伏惑，制伏所起之惑，使之一時不起現行也。
    「滅」，謂斷惑，斷滅惑種，使之畢竟不生也。
    或問：此位菩薩，伏滅多少染惑？
    答曰：論卷九載「於二取所引隨眠，猶未有伏滅功力，令彼不起二取現行。」上文中「隨眠」者，係指煩惱之「種子」而言，此煩惱種子，隨逐眾生，眠伏潛藏於阿賴耶識中，故名「隨眠」。即此位菩薩，於分別、俱生二執現行，所引生之種子，仍未有制伏、斷滅之功夫力用，令其不再生起分別、俱生二執之現行。
    此上總說也，若詳說之：
    論卷九又云：「菩薩住此資糧位中，二粗現行，雖有伏者，而於細者及二隨眠，止觀力微，未能伏滅。」上文中，
    「二粗現行」，係指分別所起之我法二執現行也，又分二：1.邪教、邪師所起之煩惱.2.自分別所生之煩惱。
    又「細現行」，係指任運俱生起之我法二執現行。
    又「二隨眠」，係指若粗（分別起）若細（俱生起）之二執種子。
    由此可知，此資糧位菩薩，伏滅煩惱多少如下：
　  1.因邪師、邪教所引起二執現行，以是粗惑故，由勝解力，即能制伏。
　  2.因自分別所起之二執現行，以堅固故，未能伏盡（於下「四善根」中，由四尋思、四如實觀，方能伏盡）。
　  3.任運俱生之二執現行，全未能伏
      4.分別、俱生之二執種子，全未能滅 （ 能對治 之止觀力微故。） 

    故瑜伽四十七卷說「勝解行住」菩薩（依勝解而修行，未證真如，相當於「資糧位」菩薩也），於三處有忘失念，猶起煩惱，三處者何？
    一者於境界可意、不可意色聲香味觸法中，或於一時，其心顛倒，忘失正念。
    二者於受生彼彼身中，既受生已，忘失前生。
    三者於所受、所持諸法，久作久說，或於一時，有所忘失。
    又此菩薩，所說諸法，或時虛棄，或不虛棄，如闇中射，或中不中。（原文甚長，僅摘錄如上）
    「故此位中，自分別煩惱未盡」（述記語）
    △會通
    或問：晉譯華嚴經〈初發心菩薩功德品〉載，十住菩薩「除滅諸煩惱，永盡無有餘」，云何此言「未伏二取」（「粗」者有伏，「細」者未伏）？
    答曰：1.彼華嚴依伏「因邪師、邪教所起之煩惱」說「永盡無有餘」（故八十華嚴譯為「一切疑惑皆除滅」可知），然並非永盡一切「自分別」生之煩惱及「俱生煩惱」也。
　  2.或說佛法功力，能滅一切煩惱，非十住位，已能滅一切煩惱也。
　  3.此唯識論說「未伏二取」者，但總說此位菩薩「多分未能」，名為「未伏」。非「少分」亦未能伏也。
    上來略釋頌文「明惑」一科已竟。

    （2）廣釋   二取隨眠  
                轉釋二障

                  簡別
    ▲ 二取隨眠
                  正釋
    △簡別
    論卷九云：「此『二取』言，顯『二取取』，執取能取、所取性故。」謂「二取」有「執」與「非執」之別，今頌文中所說之「二取」，不指「非執」之二取也。「非執」之二取，係依心王、心所之自體，由現緣力，所變似之見、相二分。
    見分，名為「能取」，能取相分故。
    相分，名為「所取」，見分之所取故。
    此「非執」之見相二分所熏成種，豈此位菩薩所伏滅耶？非也。此位菩薩所伏滅者，乃是執取「二取」為實有之煩惱也，故名「二取取」。頌文中之「二取」即指「二取取」也。    試更詳言之：由心王、心所自體，所變似之見、相二分，本是依他起性，如幻假有，非實我實法，可憐愚者不達，遂執取之，執為實我，成煩惱障；執為實法，成所知障，故「二取取」者，即是我法二執，亦即是煩惱、所知二障也。
    上來簡別「二取」已竟。
    △正釋二取隨眠
    論卷九云：「二取習氣，名彼隨眠」由二取現行（即二執或二障現行），所熏成之習氣，即名為「二取隨眠」。述曰：「二取之種，名彼二取隨眠」（按：「習氣」、「種子」，名異義同，「習氣」約熏習時說；「種子」對現行立名）。
    心要卷九亦云：「由執取彼二取現行，復熏成彼二取種子。」即名為「二取隨眠」。    「隨眠」有二義（見述記九末）：
    一、當性彰名︱︱「隨」逐有情，常在生死，「眠」伏藏識，不現餘處，故名「隨眠」。
    二、從喻為目︱︱如人嗜眠，眠滋多故，則心識昏昧，無力省察，增長過失。故佛呵阿那律陀尊者云：「咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字」！今此「二取種子」亦復如是，隨逐有情，纏縛身心，能障礙大涅槃，能覆蓋大菩提，過失甚重，如「睡眠蓋」，故名「隨眠」。
    總之：「二取隨眠」亦即煩惱、所知二障種子也。
    上來廣釋「二取隨眠」已竟。（全文未完待續）