第七章
　　經  文
　　佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣。佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離。慎勿為惡。
　　表  注
　　┌─守道─（故致罵佛佛默不對）
佛 ─┤　　　　 ┌─說事（不納不報）
　　└─行慈─  ｜─解理（持禍歸身）　　　　　　　　
　　　　　　  │─設喻（響聲影形）
　　　　　　  └─敦勸（慎勿為惡）
　　講  義
　　佛於前章垂戒眾生，於此章自敘事證。
　　守道者，遭惡口而不報。一己守道，偏於自度，不若勸化他人皆能守道。化他即是大仁慈。仁慈即是拔眾生苦，與眾生樂。大者，非拔與通常之苦樂，乃能了生死。
　　第八章
　　經  文
　　佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮，逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。
　　表  注　　
　　死之大道也。
　　佛遭人罵，而默不對，此即守道。如佛在因地修菩薩行，遭歌利王之割解身體而不瞋。罵止，問對一段，是曉以事實。
　　佛言持禍歸身一段，是解理。禮尚往來，受禮必須報禮，不受則不須報。見罵不對，即是未受，罵者必自持歸，此即自禍也。
　　猶響應聲三句，是設喻，以明因果之不爽。有聲始有響，有形始有影，惡禍之不相離，亦猶聲響形影之不相離，罵人而欲離禍，無有是理。
　　慎勿為惡，是敦勸。遇惡而默摒之，已非常人所能為，若更勸惡向善，必俟夫大仁慈者。
　　 ┌ 害身命（死生由命）
害賢 ┤ 害事業（成功成仁）
　　 └ 害心性（八風不動）
　　講  義
　　前章戒人惡口，此章進而戒人害賢。賢者非泛稱之詞，乃修而未及聖者之人。賢有大小之分，如孔門之顏曾思孟，皆是大賢，故稱述聖亞聖，餘為小賢，概稱賢人。佛門自十住、十行，至十回向，為三賢位，不得稱大，登地以上，始為大賢。吾人學佛，大賢未能及，小賢須自勵，務須諸惡莫作，眾善奉行。
　　此章意謂，惡人害賢，適足以自害，賢者無能害之者也。何也？惡人之害賢，不外三途：一為害身命。賢者不懼也。孔子嘗為惡人所害，但曰死生由命。夫死生既由天命，豈惡人所能害耶？縱害於惡人，亦是其他因緣所致之。二為害事業。斯亦無懼也。賢者所興善業，成則利國利民，敗則慈心道力毫無損也。岳武穆被害於秦檜，益彰其忠貞，可為殷鑑。三為害心性。此約修道而論，即是著魔。然修功既深，無論利衰毀譽稱譏苦樂，皆不足以動其心，魔亦無所措也。故云賢者無能害之。惟處此惡世，若非至於賢者，則不免受惡人之害。修道之人能不奮勉？！
　　經文「猶仰天而唾」三句是一喻，「逆風揚塵」三句又是一喻。最後二句是戒惡人，謂賢者不惟不能加害，而且不能損毀，不然，如唾天揚塵，必自承其禍。
　　三十年前，余居公職，見一訟案，堪為自害害人之事證。但為隱惡，姑略其姓名。時內亂，匪徒日滋。山東某地農民某，獨居荒山，墾地約三十畝，不饑不饒，匪徒不屑一顧。惟節儉數年，少有積蓄。其舅一日上山，詢知其實，即曰：荒山獨居，恐有匪患，不如早為之計。某不以為然。數日後，舅復來勸，購備一手槍。某對以財力不給。復促購一土砲，以虛待之。亦未從。不數日，午夜有數人叩其門，某驚悉為匪，悔不從舅勸，然亦甚怪之。繼忽見室中有煤油，鞭炮，備於二月二日祭神者也，靈機猝發，即警告門外匪，速去勿擾，否則炮擊之。匪不信，某即試鳴油炮，轟然有聲。匪遂驚慌紛遁。明日舅又來，某據實以告，相慶無殃，舅乃去。薄暮，舅之子，某之表兄也，旅外多年，返家過此，某以酒食待之，戒其食後即離山，免遭匪劫也。表兄聞之怒曰：吾亦從是道也，懷有手槍，何足懼。遂故留之。是夜果來眾匪。某再警之去。匪眾曰：汝鳴鞭炮而已。遂破門而入。某之表兄隨即舉槍斃一匪，餘匪大驚鼠竄。然後挑燈檢視，斃者駭然是其舅也。表兄雖斃其父，以事出不意，亦無可如何。某報官，判無罪。夫為人舅者，謀害其甥，用心如此險惡，其置倫常於何地，故卒滅其身於親子之手，果報之嚴明，於斯可見。賢不可毀，禍必滅己，聖言量能不敬信與？！
    補白：縱此心者，喪人善事；制心一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心！
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ～ 佛遺教經