自隋唐以還，中國文人的思想，多多少少都受到禪宗的影響，尤其是文學作品，表現得最為明顯。
　　就詩詞來說，從唐朝開元天寶以至晚唐，詩家諸多作品大都沾染了禪宗思想的神秘色彩。宋詞及明清小說含有更多禪意。中國傳統文化的鉅流裏，涵融了禪宗思想而泛起了理學瑰麗壯偉的波瀾；蔚為奇觀，很有一番蓬勃的氣象。
　　在詩人詞人筆下，這熙攘的人生，勞勞的塵境，莫不含有「無門為門，無相無不是相」的「般若」空靈禪意。
　　唐戴叔倫論詩家之境，說：「如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可及。」
　　詩詞中的真趣，似乎祇能意會而無法言傳，能言傳者，或許不是詩詞中的真趣吧！　　宋嚴羽在滄浪詩話裏力倡以禪入詩，以悟論詩說，主張詩道與禪道合而為一，他的論詩七絕云：「欲參詩律似參禪，妙趣不由文字傳。箇裏稍關有心悟，發言為句自超然。詩本無形在窈冥，網羅天地運吟情。時忽有得驚人句，費盡心機做不成。」
　　嚴氏意思雖然是針砭江西派以文字才學議論為詩之弊，但也不無氣象。當時詩詞中也確有許多禪意濃郁的佳句，如王摩詰的：「行到水窮處，坐看雲起時。」李商隱的：「獨敲初夜磬，閒倚一枝籐，世界微塵裏，吾寧愛與憎！」白居易的：「須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘。」柳子厚的：「煙銷日出不見人，欸乃一聲山水綠。」等等。
　　這都是詩家以為化境，禪家以為悟境之作，詩情禪意，俱為一體，非妙悟不足以言傳。日本詩人芭蕉有一徘句：「寂寞古池塘，青蛙躍入水中央，潑刺一聲響……。」在那穆靜寥廓的氣氛中，這一泓無邊的寂寞深潭，驀然，一隻小小的青蛙，縱身入水。這一聲來自偶然的輕響，有如一滴透明真醇的情感，投入了人們心靈深處底層，泛起了情詩的漣漪，也凝鑄了圓通含渾的梵音。這既外擴而又內攝，逸出而又潛入的梵音裏，宇宙萬物似乎在其環中卻又在象外，猶之如蘇東坡在赤壁賦裹所說的：「縱一葦之所如，凌萬頃之茫然。」然而「耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無盡，用之不竭。」姑無論「自其變者而觀之」或則「自其不變者而觀之」，這一聲輕響，確實「造物者之無盡藏也」！吾與子焉不能共適？
　　在心物一體的真如妙心裏，寂而不動，感而遂通，始見宇宙萬物神奇造化之機，生命界磅礡生生不息之力。清初大儒王船山說：「非理抑何悟？能覺者心，所受者理，覺虛而理實。」果然一旦心靈忽然開悟，洞見天地間萬物皆吾心體，則喟然嘆曰：「予乃知萬物非外也！」
　　自古以來，詩人心靈裏許多變化莫測的心象，以及無形無跡的思維，本不可能絕對祈求於文字符號作圓滿的表達，也無法對之作有形的理解，全憑各人深厚的涵養和虛靜的心靈，去作渾然於一的體會。雖然人人有得，而所得各不盡同，這是理所當然的。故文學作品的言外之意，意外之味，儘管是言有盡而意無窮，而且俱在酸鹹之外。可是方寸有悟，也能確然獨得，在嫣然會心處，卓然見雋永造詣，不在乎言說。
　　莊子說：「筌者所以在魚，得魚而忘筌，蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉？」這不正是禪家所謂的以指指月，而不可執指為月；借文字以傳道，而不可執文字以求道的意思一樣麼？義理似可相通，能深入其內者，始可超出其外。所以古人見蛇鬥而悟草書的神髓之所在，看公孫大娘舞劍，筆法大有進步。「道可道，非常道」者，則不言可喻矣！
　　禪家之所以不立文字者，乃是想突破形式主義有限的束縛，從心領會中靜攝萬象，得獲「涅槃」妙心，以妙悟人世間眾生名相與一體的存在，忘言得旨，只在一個悟明工夫。詩家要深入詩境，得禪家真趣之所在，須先妙悟。由悟以入，形骸俱釋，一念常醒，則奇靈山川，浩莽大地，俯仰皆是無餖飣綺麗，有天機慷慨的大文章。天下所有的文章的精髓命脈，盡在眼前，不必著一字，豈不是盡得風流了麼？
　　禪宗談悟，說悟即覺也，覺者覺自性也。而萬法又從自性生，自性就是自心。所以心外無法，法外無心。因此，禪宗的語言多機鋒相對，意在求舍去「執見」，在原無纖毫迴避處，還我本來面目，則靈靈明明之中，頓生妙悟境界。
　　以這種出自心性元本的靈明覺性，觀照宇宙人生，豁然神會人生生命情調之瑩晶芳潔；憬然了悟宇宙萬物之玄妙純樸。終於從自心貫通宇宙萬物之竅微，而合宇宙萬物於一體。萬物也就皆備於我了！所以禪宗本自心證道，雖然人世間似如長空飛鴻，水面清風，剎那之間了無蹤影。但是寒灰星火，濁流清泉，俱是人生空靈處，更是人生真切處，在人生空靈真切處乃有至美的人生境界。
　　然而人間談空者，往往為空所迷，耽靜者又多為靜所縛，這是沒有了悟大巧無巧術；用術者所以拙的道理。要知道人間諸事象決無求巧之術，只有出自本性之誠。誠之所至，金石為開，故禪家不必思善，亦不必思惡，不假外求，歸依自性，一悟即見心地上覺性了。
　　道家的時止則止，時行則行，緣督以為經，以及形莫若就，心莫若和。儒家的勿意，勿必，勿固，勿我，發而皆中節，隨心所欲而不踰矩，都是禪家的靈明覺性，一塵莫染的本來面目。
　　禪宗本是注重身心行為與德性修養的實證工夫的思想，在天地萬物自然生化中遊心於萬物，披恩澤於萬物。在自性自心裏自達忘機忘我之境，以入世救世，呈現仁愛天地萬物的大功大德。據說當年，禪宗五祖將衣缽傳給六祖慧能時說：「不識本心，學法無益，若識本心，見自本性，即名大丈夫，天人師，佛。」六祖得此啟示，而終其一生力行不懈，詩曰：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」六祖這種出自宇宙同根，萬物一體的仁心，該是何等宏偉雄大的抱負！有一番涵蓋天地的蓬勃氣象。
　　至於說到禪宗的「自心本性」，就是後來明代大思想家王陽明所發揮的「良知」。王陽明解釋良知之體者，乃是一切色相不滯留於自己心性中而「內不留一物」的一顆靈明潔淨之心。這人人皆有的心，即是人人的本來面目，也就是禪宗所謂「本來無一物」的元本靈明覺性。王陽明認為良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。因為心之本，即是天理。而天理之在人心的昭昭明明之靈覺，即是良知。所以他說：「良知即是獨知時，此知之外更無知，誰人不有良知在，得知良知卻是誰？」
　　有明心見性工夫，直指生命本體，洞悉宇宙生命界在實存中，皆有各盡其性之美，必然體會出天地一體之仁心藏諸其中。具此心體精明的靈覺，則浩浩乎日月常照，洞見乎江河之常流，永恆不息，永揚不止，就是偶然有所滯礙，一旦掃而決之，依然可以復見本性自心。孔夫子教學生造次必於是，顛沛必於是者，正是想完成此一常照常明，永存不息之體（仁）耳！至此境界，亦即五祖所謂的：「大丈夫，天人師，佛。」
　　莊子說：「聖人者，原於天地之美，而達萬物之理。」明心見性，直入中道，還我原本，仁體即現。乾坤渺無止境，人生渾然若寄，能體天地萬物之美，達天地萬物之理者，就是聖人。在這神秘的大宇宙裏，仁心是人生最珍貴的情操。而仁心即是自本性真心的靈明覺性和真如的妙心。李白詩云：「落花流水杳然去，別有天地非人間。」落花流水，去之杳然，在人間這縹緲幻象固然頃刻即逝，然而以良知體驗天地間生生不息之大仁，在元本的靈明覺性裏具妙悟之心，則別有至美的天地！
　　以禪入詩，詞句自然而純樸，詩中旨趣亦空靈絕妙。悟而化之，則所有人間諸世相，可盡收得意忘言之妙而達至美之境。禪道在妙悟，詩道在妙悟，人生也在妙悟。果真「吾心自有光明月，千古圓圓永無缺，」這透徹玲瓏的人生，就永遠言有盡而意無窮了。
補白：
　　寒山詩選讀
　　世有一般人，不惡又不善；
　　不識主人公，隨客處處轉；
　　因循過時光，渾是癡肉臠；
　　雖有一靈台，如同客作漢！
　　說食終不飽，說衣不免寒，
　　飽喫須是飯，著衣方免寒；
　　不解審思量，只道求佛難，
　　迴心即是佛，莫向外頭看。