對於任何名詞，很難給它下個絕對妥善的定義，因為一下了定義，就犯了主觀，甚至立場也發生了動搖而不自覺。
　　今試以舊幾何學中關於「點」的定義為例子來討論：「點」只有位置，沒有「長，寬，厚」。假如「線」，「面」，「體」以及「空間」為「點」之集合的話，那麼就有下列幾點疑問：
　　 （1）沒有長度的「點」，怎麼能夠集合成為有長度的「線」？ 
　　 （2）沒有寬度的「點」，如何能夠集合成為有寬度的「面」？
　　 （3）沒有厚度的「點」，又怎樣能集合成為有厚度的「立體」？
　　 （4）同理「空間」不應該有長，寬，高等三度了。
　　右列「線」，「面」，「體」以及「空間」的三度立場所以站不穩，其毛病就在於給「點」下了定義。所以為了保持立場客觀穩固，新數學就不給「點」，「線」，「面」，「體」，「空間」等下定義，只把它列為無定義名詞。
　　太空人阿姆斯壯自登月小艇踏上月土時，他當時對全球發出一句豪語說：「在他個人雖僅是一小步，但卻代表整個人類往前跨了一大步」。今天新數學自解脫了「點」，「線」，「面」，「體」諸定義之鐐銬，把它們列為無定義名詞之後，科學家們應發出比阿姆斯壯更大的豪語：「在學術本身雖僅是踏進一小步，但卻開拓未來人類的思想領域往前千千萬萬個大步，乃至無止境」。
　　要瞭解右述更大的豪語，請閱左列一小節故事，它是個很有意義的說明：
　　從前有一個老和尚，在房中無事閑坐著，身後站著一個侍者小沙彌（即小和尚）。那時門外有甲乙兩個和尚在爭論一個問題，雙方堅持不下。一會兒甲和尚氣沖沖跑進房來，對老和尚說：「師傅，我說這個道理是應該如此這般的，可是乙卻說我說的不對。你看，是我說的對，還是他說的對」？老和尚對甲說：「你說得對」！甲和尚很高興地出去了。過了幾分鐘，乙和尚氣憤憤的跑進來，他質問老和尚說：「師傅！剛才甲和我辯論，他的見解根本錯誤，我是根據佛經上說的，我的意思是如此這般，你說我的對呢還是他的對」。老和尚說：「你說的對」！乙和尚也歡天喜地出去了。乙走後，站在老和尚身後的小沙彌，悄悄地在老和尚耳邊說：「師傅！要就是甲對，要就是乙對。甲如對，乙就不對；如乙對，應該甲就不對。您怎麼可以向兩人都說對呢」！老和尚掉過頭來，對小沙彌望了望說：「你也對」！小沙彌聽了惘然摸頭。
　　讀者閱了以上故事，可能和小沙彌一樣的惘然摸頭。看來，老和尚對事理無是非之分。其實不然，老和尚乃是站在超然的客觀立場，他把甲、乙兩人所堅持的主見視若「無定義名詞」而已。為了皆大歡喜，所以說他們都對。
　　請看圖（一），中間是個圖案，代表甲，乙兩和尚所爭論的事件。甲站在下方看圖案，說是由六個正方體所組合而成的。乙站在上方看圖案，說是由七個正立方體所組合而成的。本圖案很有趣，請讀者把它倒轉過來看，和乙用同樣的角度去看圖案，仔細的看一下，便會發現該圖案果真變成了七個正立方體，假如讀者是老和尚，試問你將如何答覆甲，乙兩人之所見？
　　請再看圖（二）（P27上），Ａ點好比甲，乙兩和尚所爭論的集點，甲，乙兩座標好比甲乙兩人所站的不同立場。這樣一來，甲當然說Ａ點是在他的第一象角，乙也當然說Ａ點是在他的第三象角。甲，乙兩所說的，只是各自建立座標，好比各自給Ａ點下了定義，因而犯了主觀的毛病，彼此各變成了井底的青蛙，以為自己所見到的就可以代表他人所見到的。固然甲，乙兩人所看到的都對，可是由於大家被自己的座標所束縛，所看到的範圍，那實在是小得太可憐了。至於老和尚卻打破個人座標的束縛，他所看到的是廣大無邊的整體，換句話說，老和尚主張「無定義」，不受甲乙兩人的定義所約束。
　　　　　　　　　　   │　　  ── ｜─── ｜標坐乙│  ‧Ａ點
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　　　　　　　　　　  ｜標坐甲
　　「無定義」相當於佛學中「不可說」三個字。因為真理只可證知，不可以言說，一經言說便成對待，一對待就先有了「我」或「我的主觀」。在佛學中對於犯了「我的主觀」的，稱為「我執」，換句話說，對自我有了固執。有了我的固執，然後在所站的立場上去觀察一切事物。立場就是座標，也就是看法，對立場座標有了固執的，換言之，對「看法」有所固執的，佛學稱之為「法執」。所謂「法執」的「法」字，是指凡與「我」相對的一切事，理，人，物等等的看法而言。對於和「我」相對的此「法」有了固執，當然就產生偏見，排斥他「法」了。甲乙兩人無謂之爭就在於此。同樣的，在我們日常生活中，一舉一動，無時無刻不被一道無形的座標（法執）所束縛，而使我們永遠不自覺，並且老以為自己是百分之百的對呢！這種「法執」（座標）妨礙個人進步事小，妨礙全人類的科學進步卻事大。所以科學家推出「無定義名詞」來挽救。
　　何以我們會被座標（法執）所束縛，究其原因，乃是往往以自己不可靠的視覺為座標，以為自己親眼所看到的是百分之百對。又往往以自己不可靠的聽覺為座標，以為自己所聽到的，也是百分之百對。嚴格說起來，我們平常所看到的，或是所聽到的，不但靠不住，而且視與聽的能力範圍非常小。老和尚對甲乙兩人都以「對」字答覆算是客氣了，相反的，也可用不客氣的答覆大家都「錯」。分別舉例證明我們的一般錯覺如左：
　　視覺──人眼並不十分優越。鷹的眼睛比人看得遠看得多。貓頭鷹的眼睛對於光，遠比我們的眼睛敏感，所以貓頭鷹能在黑暗裏看見我們看不到的東西。為了說明人眼的限制，特別介紹一張由現代科學家所繪製的叫做磁光譜的圖表如圖（三）。這張圖上半部告訴我們，人眼只能看見宇宙非常狹窄的一段，我們稱它為「可見光帶」（VISIBLE  LIGHT）。人眼看不見紅外線波長和比這波長更長的一切，也不能看到紫外線波長和比這波長更短的一切。假使利用各種科學儀器幫忙人眼，看同一個人體（例如湯姆先生）便會有五種不同的形象，如圖（三）的下半部。（此圖係選自沈家楨博士所著的「五眼」一書，試問那五種不同的人像究竟那一種是對的？可以說都對，也可以說都錯。
　　人眼的笨拙已如上述，即使借用科學儀器的幫忙，還是不可靠，因據科學家說：「我們是住在一個波動的世界裏，一切都是波動的」。所以我們看到的一切，實際是由電子波動而合成原子的波動，再合而成分子的波動。一連串永遠不停的波動剎那剎那地在改變著，在前後的時間，後一秒鐘所看到的已不是前一秒所看的本來面目了。不但所看的一切在波動，而且能看的人眼細胞也在不停地波動著。彼此都在波動，能看（指眼）與所看（指外物）便均不可靠（指不清楚），由不可靠的看而產生的想法試問能靠得住嗎？再由靠不住的想法當然說不出絕對正確的話來。所以「可以說的」與「有定義的」多少都有偏差。為了保持客觀，最好如佛學「不可說」。實在非說不可，應視為科學的「無定義名詞」用來暫時（也許一千年以後的科學家不同意我們現在的說法）彼此交換意見，千萬不可偏見固執（包括我執與法執）。
　　聽覺──肉耳對於聲音的感覺是有限度的，普通人只能碰到每秒二十六次以上至二萬次以下的波動，超出本範圍的波動，我們的肉耳就無力聽見，而且各人肉耳的感覺力並不相同。佛學「楞嚴經」有一段關於聲的觀念，說得最透徹，有一次釋迦牟尼佛對聽眾特地辨明「聲」來耳邊的錯覺。聲來耳邊原是一般人的感想，就是我們學過物理的，也是這樣想。但是，若仔細去想一想，實在是有錯誤的，因為擊鐘的時候，鐘因被擊而震動，因此鼓動四周的空氣分子，相鄰的分子一個個互相撞擊，最後擊動我們耳邊的空氣分子，再撞擊到耳膜，傳到耳神經細胞，就起聲的感覺。這種空氣分子的波動，在達耳膜之前，只能說是空氣波，而不能叫做聲波，這是第一個錯誤。（從這一點看，物理學家對於定名也不怎麼嚴格，應該採用佛經中六離合釋的定名法）。空氣波動時，它的分子只在本位上震動，並沒有一個分子從鐘邊一直跑到耳邊，因此不能說是「聲來」，這是第二個錯誤。
　　因為物理學家的肉耳有聽的錯覺，所以說出「聲波」及「聲來」兩句錯話，佛學為了避免說錯話，以及挽救人類的思想走錯路，所以強調「不可說」的最高意境。如果大家非說不可，為了彼此交換意見方便計，應該把類似「聲波」或「聲來」等話，當做「無定義名詞」來說，千萬不可堅持自己所說是對的，而犯了甲，乙兩和尚有了「我執」與「法執」彼此爭得面紅耳赤，那是多麼的可笑。
　　綜上所述，佛學的「不可說」與科學的「無定義」，似乎是在否定自己之所聽，所見與所想。但是，否定並非對自己失去信心，而是象徵無止境之進步。今天否定昨天，明天否定今天，科學之所以一日千里全是得力於此。所以我們應該隨時警惕，「可說」或「定義」是妨礙我們智慧迅速發展的座標，佛學在二千五百年前就創「不可說」來打破這道座標，今日科學居然也創設「無定義名詞」來打破這道無形的座標（枷鎖），解脫了我們思想上的一大障礙，真是人類之一大進步。
補白：
　　信譽保證
　　洗衣店小老闆要洗我的西服，並且以信譽保證絕不縮水，外面進來一位迷你小姐，老闆目不轉睛的行注目禮。
　　小姐：「年輕人，關心你的生意吧！」
　　老闆：「我敢以本店的信譽保證，妳的裙子不是我們洗的。」