明倫月刊第352期
讀易散記---隨卦六爻(自明)
●自明
六三。係丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。
虞仲翔《注》:「隨家陰隨陽。三之上無應,上係于四,失初小子,故係丈夫,失小子。艮為居為求,謂求之正。得位遠應,利上承四,故利居貞矣。」
依李《疏》解說。隨家,即在隨之家,即指隨卦而言。隨卦皆是以陰隨陽。三與上皆是陰爻,非陰陽正應,故三之上,無應。三與四為互體巽,巽為繩,故上係于四。初亦為小子者,對四乾體大過,為老夫。初震為長男,初九為復,《繫辭‧下傳》:「復小而辯于物。」以一陽初生為小,故稱小子。四在三上,三承四,故係四。三與初無應,故失小子。互體艮,艮為門闕,又為止,故為居。虞氏《逸象》:「艮為求。注艮兌同氣相求,故為求。」求為六三求變之正。三失位,求變為陽,得正其位。三得正位後,則可遠與上六陰陽正應,近則承四。四亦失位,亦變之正。三四皆變,即成水火既濟。故注云:「利上承四。」三四皆利變之正,故利居貞。
《象傳》說:「係丈夫,志舍下也。」
王輔嗣《注》:「雖體下卦,二已據初,將何所附,故舍初係四,志在丈夫也。四俱無應,亦欲于己隨之,則得其求矣。故曰隨有求得也。應非其正,以係于人,何可以妄,故利居貞也。初處己下,四處己上,故曰係丈夫,失小子也。」
依李《疏》解說。陰之為物,必然係于陽。六三與二初,雖然同在下體,但因二已據初,三無所附,所以六三便下舍初九,上係九四,四為陽,為丈夫,故志在丈夫。九四與六三俱無正應,因而四係三,三即隨四,得其所求,所以是有求得。六三與上六應而非其正,今係于四,是係于人。不可妄動,唯利在居處守正,故利居貞。初九處在六三之下,二已據之,三不得乘。九四處在六三之上,三得承之。所以《爻辭》說:「係丈夫,失小子。」六三與九四皆變正,則上卦為坎,坎為志,志在四,不在下,所以《象傳》說:「志舍下也。」
六三與九四,皆失其正,而無相應。三承四,然後變正。變得其正,才是有利,故利居貞。居貞即是得正之意,志在承四得正,故捨在下,下指初九而言。
九四。隨有獲,貞凶。有孚在道,以明何咎。
虞仲翔《注》:「謂獲三也。失位相據,在大過死象,故貞凶。象曰其義凶也。孚,謂五,初震謂道。三已之正,四變應初,得位在離,故有孚在道,以明何咎。象曰明功也。」
依李《疏》解說。獲,得也。四乘三,三係四,故謂獲三。三與四皆失位,彼此相據,三至上互體是澤風大過,《繫辭‧下傳》:「後世聖人易之以棺椁,蓋取諸大過。」是以大過為棺椁,三四在互體大過中,有死象,是貞凶之義。九五曰孚于嘉,故孚謂五。初震為大塗,故為道。三,利在居貞,是已變之正。四,變正,與初相應,得位,故有孚在道。三變,下體為離,離為明,所以《爻辭》云,以明何咎。五為卦主,故歸功于五。
李氏又案:「愚案,三四兩爻不正,故獨兩爻言隨,且言貞。三,陰隨陽,是得四也。四,陽隨陰,是獲三也。四多懼,故利。四來居三亦居貞,三多凶,故凶。然三四易位,六爻皆正,成既濟定。坎為孚,離為明。四得正孚初,故曰有孚在道。雖凶,得正,故曰以明何咎。」
《象傳》說:「隨有獲,其義凶也。有孚在道,明功也。」
虞仲翔《注》:「死在大過,故凶也。功,謂五也。三四之正,離為明,故明功也。」
李《疏》:「大過有棺 之象,故死在大過。死,故凶也。五多功故,功謂五也。三四已變之正,成既濟。離為明,明五之功,五為卦主故也。」
孔氏穎達《正義》:「隨有獲,其義凶者,釋隨有獲貞凶之意。九四既有六三六二,獲得九五之民,為臣而擅君之民,失於臣義,是以宜其凶也。有孚在道明功者,釋以明何咎之義。既能著信在于正道,是明立其功,故無咎也。」
四是臣位,接近九五之君。九四獲民之隨,有專權之嫌,是以貞凶。但九四變正,上體坎,為有孚信。君臣相遇,由于道義。信則可全道義而無嫌,君臣一體,立功在道,所以無咎。
九五。孚于嘉,吉。
虞仲翔《注》:「坎為孚,陽稱嘉。位五正,故吉也。」
依李《疏》解說。六三與九四皆變正,則上體為坎。三至上,互體亦是坎。坎卦辭「有孚」,故為孚。《乾文言傳》:「亨者嘉之會也。」故陽稱嘉。嘉是嘉禮。《周禮‧春官‧大宗伯》:「以嘉禮親萬民。」又說:「以昏冠之禮親成男女。」隨卦之時,陰隨係于陽,合于嘉禮,故云孚于嘉。九五得正其位,故吉。
王輔嗣《注》:「履正居中,而處隨世,盡隨時之宜,得物之誠,故嘉吉也。」孔氏《正義》:「盡隨時之義,得物之誠信,故獲美善之吉也。」
《象傳》說:「孚于嘉吉,位正中也。」
虞仲翔《注》:「凡五言中正,中正皆陽得其正,以此為例矣。」
李氏《纂疏》:「凡五言中正者,五為中,陽為正,皆陽得其正者也。舉此為五例也。」
何氏楷《訂詁》:「五與二應,位皆得正,而居上下卦之中。配合孔嘉,其吉為何如。」
九五以陽明之德,得正居中,所以孚于嘉吉。嘉是嘉禮,隨卦有陰爻隨從陽爻之義,所以孚于嘉的嘉字,可以解釋為婚禮。夫婦為人倫之始,婚禮正中,則夫婦正中,推及君臣父子兄弟朋友,皆得歸於正道,所以孚于嘉吉。