《彖傳》說：「蠱，剛上而柔下。巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」
    「蠱，剛上而柔下。巽而止，蠱。」
    虞仲翔注：「泰初之上，故剛上。坤上之初，故柔下。上艮下巽，故巽而止，蠱也。」    依李氏《疏》說。泰內卦乾初之上，是為剛上。外卦坤上之初，是為柔下。巽為風，為入，艮為止。下體巽風入，而上體艮止不動，蟲所由生也。故云巽而止蠱也。
    「蠱元亨，而天下治也。」
    荀慈明注：「蠱者，巽也。巽歸合震，故元亨也。蠱者，事也。備物致用，故天下治也。」
    依李氏《疏》說。蠱在八宮卦中，是巽宮歸魂卦。故云蠱者巽也。巽宮一變為風天小畜，二變為風火家人，三變為風雷益，四變為天雷　妄，五變為火雷噬嗑，上為世爻不變，回至四位，將四爻變回，而為山雷頤，是為巽宮遊魂卦，自益至頤，內卦皆震，至頤時，內卦一次變回為巽，而為山風蠱，是為巽宮歸魂卦，故云「巽歸合震。」內卦震初陽為元，泰初之上，是乾始通坤，是為亨。故曰「元亨。」物壞而後有事，故云「蠱者事也。」虞氏注《繫辭上傳》「備物致用」說：「取乾之坤，謂之備物。以坤之乾，謂之致用。」《繫辭上傳》說：「立成器，以為天下利。」故曰「天下治也。」
    「利涉大川，往有事也。」
    《九家易》注：「陽往據陰，陰來承陽，故有事也。此卦泰，乾天有河，坤地有水。二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故有事。」    依李氏《疏》解釋。蠱自泰來。泰初陽往上以據五陰，上陰來初以承二陽，而為山風蠱，是為「有事也。」泰卦有乾有坤，《毛詩大雅》〈雲漢篇〉，鄭康成箋：「雲漢，謂天河也，天河，水氣也，精光轉運于天。」《埤雅》：「水象在天為漢。」故云「乾天有河。」《孟子》〈滕文公篇〉說：「水由地中行。」故云「坤地有水。」泰初上二爻，一升一降，出入在乾坤之間，故曰「利涉大川也。」陽往據陰，是求五。陰來承陽，是求二。蠱初上皆不得剛柔正位，三至上互體離，《說卦傳》「離為甲冑，為戈兵。」故為戎事。三至五互震為動，故不息。世亂當治理，故有事。
    李疏案語：「愚案，二五失位，二動往，五互坎，坎為大川，故利涉大川。蠱者，事也。二往居五，得中得正，幹蠱用譽，故往有事也。」
    「先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」
    虞仲翔注：「謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故先甲三日，賁時也。變三至四，體離，至五成乾。乾三爻在後，故後甲三日，無妄時也。易出震消息，歷乾坤象，乾為始，坤為終，故終則有始。乾為天，震為行，故天行也。」
    依李氏《疏》解釋。消息之卦，蠱與隨旁通，故謂「初變成乾。」乾納甲，故「為甲。」變至二成離。「離為日。」《說卦傳》文。山火成賁。內卦為先，乾三爻在前，故云「先甲三日，賁時也。」變至四，外卦成離，變至五，外卦成乾，合上下體，成為天雷無妄，外卦為後，外卦乾三爻在後，故云「後甲三日，無妄時也。」飭事之道，必須盡飾而無妄，此因與隨旁通而見義。就消息卦說，一陽初動，為地雷復，內卦為震，故云「易出震。」息至上爻，成乾，然後陰動于初，內卦入巽，而為天風姤，由此消至純坤，故云「消息歷乾坤。」消息始于乾之一陽，又乾為知始，故乾為始。終于坤之上陰，又坤為代終，故坤為終。坤終，則乾又始，而為復，故曰「終則有始。」若以納甲解說，乾納甲，始于震之初陽，是先甲，而為乾始。「先甲三日」者，以震兌乾為三日。終于坤之上陰，是後甲，而為坤終。「後甲三日」者，以巽艮坤為三日。詳見納甲圖。納甲亦是坤終則震生，與消息之義同。泰乾為天，互震為行，故曰「天行」。以明出震為飭蠱之道。
    《象傳》說：「山下有風，蠱。君子以振民育德。」
    「山下有風，蠱。」
    何妥注：「山者，高而靜。風者，宣而疾。有似君處上而安靜，臣在下而行令也。」    李氏《疏》：「艮為山。山高而靜在上，似君在上而安靜也。巽為風，風宣而疾在下，似臣在下而行令也。當壞亂之時，正君臣有為之日，故其象為蠱。」
    「君子以振民育德。」
    虞仲翔注：「君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故振民。乾稱德，體大畜須養，故以育德也。」
    依李氏《疏》解釋。泰卦《彖傳》說：「君子道長。」故「君子謂泰乾也。」坤眾為民，亦是泰卦之坤。泰乾初之上撫坤，故為撫民。《說文》：「振，舉救之也。」在蠱惑時代，民生已困，故宜振以舉救之。蠱互震為動，外卦艮為手，故稱振。乾是龍德，故稱德。自二至上體象山天大畜，三至上亦象山雷頤，《序卦傳》說：「物畜然後可養。」故以育德。《說文》：「育養子使作善也。」當蠱之時，民德已傷，當如養子作善以育之。艮為少男，巽為申命，兌為講習，故取養子作善為育。
    蠱惑時代，是亂世。治亂世，當以振民育德為根本。 （下）