《中論‧破因緣品》說：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出（去）。」
    依著這一首偈子，筆者可見四組「對偶」：「生滅」、「常斷」、「一異」、「來出（去）」。而「對偶」正意味著區分與切割。這一「二分」法，代表著人們用語言來認識這一個世界，並且開始執著於語言所定限的事物。例如說，我們會去評價某人，但「評價」是否就是這個人的「真實」呢？如果不是，那我們為何要去執著、固定這些語言呢？
    當然，語言雖有其方便性、工具性，但同時也使人們混淆了真實，也執著於語言。這就好像我們會以「書」來命名一本書，而日後此「名」隨即便附著於此「物」之上而形影不離，這就是語言的方便性、工具性。但同時也讓人們執著於此「名」（書之名）以及「書」（物，所名之物），誤以為「物」有自性，而可以恆常不變，這便混淆了「真實」、「實相」。    其實，語言的概念得互相依靠才能維持其恆久不變的常態，沒有其他概念的襯托，一個概念也無法維持其自性。而龍樹菩薩的「八不」就是要我們不落兩邊、不著邊見，在於破除人們對名言概念的執著。因為語言一出便有區分、對偶（兩邊），所以龍樹菩薩在這邊告訴我們：不要被語言所迷，也就是不要掉入語言的陷阱當中。
    這首偈子中的「不」字，是一個「詭辭」，是一個「相反相成」的用法。雖然表面相反，但其實是一種成就。例如說「大智若愚」，用對偶性來說，它不正面的說「智」而以反面的「愚」來襯托出「智」。其實，龍樹菩薩在此處的用心是要人們將「相對性」拿掉，也即是說最有智慧的人，他是「不」（「不」是「不顯示」，而非消極的否定）顯示其智慧相的。這個「不」字，也並非在否定名言概念，而是要我們拿掉名言的「執」，而後超越它，以顯智慧相。
    總之，常人因名言概念的運用，而誤以為命名的物品也有其自性，以為它們是恆常不變的，並且以名言執持世間的一切。而龍樹菩薩要人明白：名言概念有其對偶性，它也是依待而無自性的。進一步，龍樹菩薩更要人們超越名言的執著，在運用名言概念的同時以顯出智慧相，而無執著限定束縛之弊。
    這首偈子，呈現的是真如實相。若用「名言」的角度來觀察，可以破除世人對名言的執著與名言所可能帶來的煩惱。