六五。幹父之蠱，用譽。
    荀慈明注：「體和應中，承陽有實。用斯幹事，榮譽之道也。」
    依李氏《疏》解釋。六是陰爻，此為體和。五是爻位，居三畫卦之中，故為應中。承在上位的九陽，故有實。用此幹事，剛柔相濟，是榮譽之道。
    《象傳》說：「幹父用譽，承以德也。」
    虞仲翔注：「譽，謂二也。二五失位，變而得正，故用譽。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱德矣。」
    依李氏《疏》解釋。《繫辭下傳》：「二多譽。」故「譽，謂二也。」九二以陽爻居陰位，六五以陰爻居陽位，所以二五皆失位。九二升五，為九五。六五降二，為六二。變而得正，故用譽。既變，則二上承五。乾為龍德，是為「德。」故曰：「承以德也。」
    李氏道平案語：「愚案。荀謂承陽有實，謂五承上也。初承二，五承上，皆以柔濟剛，故初吉，五譽。初難知，故承以意。五得中，故承德。」爻辭用荀注，《象傳》用虞注，二注有異，故此辨之。
    惠徵君述：「虞義，五已正，故變二使承五。不承以事，而承以德，亦幹蠱之善者。乾為德，二乾爻，故稱德。經（爻辭）言譽，傳（《象傳》）言德，皆謂變二承五，與二升五同也。」
    王輔嗣注：「以柔處中，不任威力也。」孔氏《正義》：「釋幹父用譽之義。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云承以德也。」
    虞注變二承五，王注六五不變，以柔處中，皆是解釋「承以德」之義。承父之事，以及他事，皆須尚德不尚力。德能無窮，力量有限。

    上九。不事王侯。高尚其事。
    「不事王侯。」
    虞仲翔注：「泰，乾為王，坤為事。應在于三，震為侯。坤象不見，故不事王侯。」    依李氏《疏》解釋。泰卦之內有乾坤二卦。乾為君，故為王。《坤文言傳》：「坤，發於事業。」故為事。下應在三，三互體震，為侯。泰初上易位，變為山風蠱，則泰卦坤象不見。故曰「不事王侯。」李《疏》案語：「震為帝，故為王。長子主器，故為侯。王侯皆謂震也。上不與三應，故不事王侯。」
    「高尚其事。」
    虞仲翔注：「謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故高尚其事。」
    依李氏《疏》解釋。六五已變正為陽，上體為巽。《說卦傳》：「巽為高。」上體艮，艮上一陽自泰卦乾來，升在坤上而為艮。故曰高尚其事。
    李《疏》案語：「愚案。五爻皆言蠱，上獨言事。蓋用幹用裕，蠱已飭矣。至五用譽，則《彖傳》所云：蠱元亨而天下治也。天下已治，故上獨變蠱言事。陽剛有治事之德，處陰非得位之人，成功者退，故不事王侯之事。上處最高。上與尚通。鄭氏云：君猶高尚其所為之事。謂王侯皆高尚其撥亂反正之事也。」
    李《疏》案語引「鄭氏云」，鄭氏即是鄭康成。《禮記》〈表記篇〉引孔子說臣事君之禮，後文引「《易》曰，不事王侯，高尚其事。」鄭氏《注》云：「言臣致仕而去，不復事君也，君猶高尚其所為之事。言尊大其成功也。」
    王輔嗣注：「最處事上，而不累於位，不事王侯，高尚其事也。」
    孔疏：「最處事上，不復以世事為心，不係累於職位，故不承事王侯。但自尊高慕尚其清虛之事。故云高尚其事也。」
    《象傳》說：「不事王侯，志可則也。」
    荀慈明注：「年老事終，不當其位，體艮為止，故不事王侯。據上臨下，重陰累實，故志可則。」
    依李氏《疏》解釋。孔氏穎達《禮記》〈表記〉注疏說：「上九艮爻，辰在戌，得乾氣，父老之象。」荀注故云年老。《說卦傳》：「艮，東北之卦也，萬物之所終而所成始也。」荀注故云事終。上九以陽爻居陰位，故云不當其位。《序卦傳》：「艮者止也。」故云體艮為止。位不當而艮止，故不事王侯。注云「據上臨下，重陰累實」者，上九據在上位，臨下四五兩陰爻，是謂重陰，二四兩陽爻，是謂累實。合以初六，則體象坎。虞氏《逸象》：「坎為志，為則，為法。」故「志可則也。」
    孔氏穎達《疏》：「志可則，釋不事王侯之義。身既不事王侯，志則清虛高尚，可法則也。」
    程子《易傳》說：「如上九之處事外，不累於世務，不臣事於王侯。蓋進退以道，用捨隨時，非賢者能之乎。其所存之志可為法則也。」
    不事王侯，或為致仕之臣，或為隱逸之士，皆是不事。前面自初至五，有父母象，是天倫之義，父母的事情不能不幹。君臣以道義結合，事與不事，皆有其道，亦各有其志。士志於道，志與道合，所以《象傳》說：「志可則也。」