不顧自身所有安樂，惟求安樂一切有情。如是名為住大乘者。（摘自《地藏十輪經》）
    不為自己身心的安適、快樂著想，心心念念只願為一切眾生謀求安樂，這樣的修行人才堪稱為大乘行者。    
    吾人常自稱所修學的佛法是「大乘」，言下之意，似乎宣示自己所學的法門特別殊勝，有別於「小乘」佛法的侷限自度。然而，若以經典上所認定的大乘行者標準來自我檢視，便會發現自己可能只是口頭上的大乘，在實際行持上，跟所謂「大乘」還有相當的距離。「大乘」之所以名「大」，乃在於心量和度生願力的宏大。由於深知眾生與我同體（真如本性），故能發起大慈悲，誓願救拔；而在心心念念為他人慧命籌謀的同時，自己當下亦得伏滅煩惱、習氣，開顯心性的清淨、莊嚴，同乘法身船，抵達涅槃岸。正因發大心乃大乘行者必備條件，故所有大乘法門才以「四弘誓願」為「通願」。    
    在《華嚴經》中，普賢菩薩有一段話可以做為所有大乘行者的模範：「我法海中，無有一文，無有一句，非是捨施轉輪王位而求得者，非是捨施一切所有而求得者。善男子，我所求法，皆為救護一切眾生。」因為心心念念為眾生，所以能無懼求法道途的艱辛；吾人修學淨土，若亦能為度眾生而念佛，相信道業必能日進有功。