雪公往生前，最後一次在《華嚴》經筵上說的一句話：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。」這雖然是最後說的一句話，卻不是最不重要的一句話！
    這個說法，我們可能曾經在某些談論演講術的書上看到過。就好像每一場絕妙的演說一般，演講者最後所做的結語，往往是整場畫龍點睛的部分，表現講者的功力與聽者的耳力，是否能相互感應，而感應的大小一般可依掌聲來判斷，有的感動到起立鼓掌數分鐘而後已，這代表的是聽者對於講者的感佩與追隨。
    然而追隨，卻不一定必得用掌聲呵！若能起而以行動作響應，更能實際符合講者的心意。可惜的是，有多少人在鼓掌之後真能去身體力行呢？多半仍是依然故我，把聽演講當作休閒活動，或者增長見聞而已，鮮少有人真能決心改變自我。因此不禁要懷疑，處在這個末法時代裡，人們是不是漸漸喪失了聽覺，或者稱為聽力。那種聽音辨法而能從此信受奉行的能力，原本是娑婆世界眾生的強項，曾幾何時卻演化成最弱的一環，連帶的其他的能力也一併低落，再低落……，靈明的覺知本能究竟那兒去了？
    想來，這大概和口部的功能提升了有關吧！現代人說的話比過去的人多很多，也快很多，而且不只如此，連吃東西的時間也比過去多了更多。當用口的習慣取代了用耳的習慣之後，許多情況當然也就跟著連帶改變了。俗語說：「病從口入，禍從口出。」這條警訊實在值得我們重新加以重視！
    就掇拾日常生活中些許片段審視一番：
    騎樓底下男主角騎著快車匆忙趕到，一臉歉意，女主角氣嘟嘟地對著遲到的男主角說：「你什麼都不必說了，而你今天對我所做的一切，我全都會忘記，因為我們吹了！」女主角很快的消失在騎樓的盡頭，而男主角滿臉無奈地搥胸頓足，後悔自己為什麼要多事，去傾聽一個剛進公司新同事的問題，並且幫助他解決了。他痛下決定，幫助了人反而倒楣，以後再也不多事了。
    街角的另一邊，有個母親氣呼呼的在校門口等著他的孩子出來，孩子本來很高興的蹦跳著，可是母親一見到孩子開口就罵：「你怎麼又把衣服搞成這樣？告訴你多少次洗衣服很辛苦，你就是明知故犯，真是氣死我了！」孩子把頭壓得低低的，眼裡噙著淚水，委屈的想著剛才被老師同學讚嘆的英雄式撲地救球行為，讓自己的球隊贏得了比賽的一幕……我這樣做是不是錯了？
    每個人都有心聲，如果不是透過猶如醫生聽診器的管道去撫觸，我們真的很難直接聽到什麼，除非我們能用關懷的語氣與和藹的態度去親切的詢問：「怎麼了？發生了什麼事情嗎？」然後和顏悅色的耐心等待與傾聽，不然我們永遠都不會知道。這個充滿逼迫感的世間，仍然有許多可愛的小故事每天上演著，而「傾聽」恰似一帖良藥，正好可以用來撫慰我們在另一端受苦的心，讓它回甘然後得以繼續前行。
    因此「話要怎麼說？」真是一門學問，更是藝術。說得好，可以讓人直入雲霄，獲得肯定，昂首邁進；說得不好，也可以讓人跌入谷底，眾叛親離，痛不欲生。因此先賢古聖的智慧告訴我們：「有德者必有言，有言者不必有德。」、「慎言其餘，則寡尤。」言多必失的定律始終都是應該謹記在心的，只說必須說的話，不說一句多餘的話。這種良好的控制力是需要透過訓練的，然而正當光明的「動機」卻永遠是獲致成功的基石。
    少說一句傷人話、批評話、衰喪話、風涼話，就能與人少結怨氣；少說一句負面話、無聊話，就能減少心鏡上的烏煙塵埃。然而凡夫愚癡，往往為了逞一時口舌之快，造作出難以彌補的惡業。尤其正在氣頭上時，往往口沒遮欄，尤其收口的最後一句話，往往是多餘又傷人。何不就從這一句多餘的話開始，改掉它，縱使話到口邊，也要搶吞進去。能嚥得下一口氣，保得好人緣；若嚥得下每口氣，保管忍辱功夫更上層樓，菩薩道路行來更挺直有力，這正是書本上「格物致知」功夫的落實啊！
    當管住了我們的口，我們會發現，耳識的功能頓時變得強大起來，那主要是因為專注。由於專注使得我們所有的心識都能獲得統一，這是非常美妙的體驗，在念佛上稱為「都攝六根」，於功夫的砥礪與提昇上，必定大有斬獲。
    《論語》孔夫子說：「予欲無言。」又說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？」孔夫子不也在提醒我們，學習書本知識、老師所教授之外，更要善於傾聽，傾聽才是實踐！傾聽什麼呢？傾聽大自然的生息與變化、傾聽人情異同與無常，只要隨時順天應人，靈明覺性自然能獲得成長。
    當我們敞開心門，去諦聽週遭的一切，我們也會感悟到「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」不僅是絕妙佳句，更是無限清涼的美麗境界！此時無聲勝有聲，就讓我們信受奉行「少說一句話，多念一聲佛。」的雪公師訓吧！