六四。至臨，無咎。
    虞仲翔注：「至，下也。謂下至初應，當位有實，故無咎。」
    李氏《纂疏》：「《說文》：至，　一。一，地也。初為地，在下，故云：至，下也。四與初應，故謂：下至初應。初陽為實，而又當位，故云：當位有實。得應，故無咎也。」    《象傳》說：「至臨無咎，位當也。」
    荀慈明注：「四與二同功，欲升二至五，己得承順之，故曰：至臨也。陽雖未乘，處位居正，故得無咎，是位當也。」
    依李氏《疏》解釋。「四與二同功」，本於《繫辭下傳》文。六四希望九二升至五位，以九五之尊，下臨于四，而六四自己可得順而承受之，故曰：至臨。陽爻九二尚未升為九五，未能下臨乘四，是以注云：陽雖未乘。但以六四陰爻居于陰位，是為處位居正，由于位當，故得無咎。李氏案語：「愚案。經文位當也，李氏本一作當位，實也。《釋文》非之。此本是。」
    孔氏穎達《疏》：「釋無咎之義。以六四以陰所居得正，柔不為邪，位當其處，故無咎也。」
    爻位四為諸侯，五為天子。六四以陰爻居陰位，居位正當。其欲九二升為九五，照臨天下，自己得以柔順承事。用心純正，所以無咎。為政無咎，便是善政。政者正也，正則無咎。政事如此，其他一切事，無不如此。

    六五。知臨，大君之宜，吉。
    知臨的知字，陸氏《經典釋文》：「知音智，注同。又如字。」
    王輔嗣注：「處於尊位，履得其中。能納剛以禮，用建其正。不忌剛長，而能任之。委物以能，而不犯焉。則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能。不為而成，不行而至矣。大君之宜，如此而已。故曰：知臨大君之宜吉也。」
    孔氏《正義》：「是知為臨之道，大君之所宜以吉也。」
    《象傳》說：「大君之宜，行中之謂也。」
    荀慈明注：「五者，帝位。大君，謂二也。宜升，上居五位，吉。故曰：知臨，大君之宜也。二者處中，行升居五。五亦處中。故曰：行中之謂也。」
    依李氏《疏》解釋。惠徵君說：「知讀為智。」《禮記》〈中庸〉篇說：「唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也。」故曰：「知臨」。五為天子之位，故曰：「帝位」。《乾鑿度》說此爻：「臨者，大也。陽氣在內。中和之感，應于盛位。浸大之化，行于萬民。故言宜處王位，施大化，為大君矣。臣民欲被化之辭也。」又說：「大君者，與上行異也。」鄭康成注：「臨之九二，有中和美異之行，應于五位。故百姓欲其與上為大君。」以上皆言，九二應當升為九五。故知大君是指九二而言。《繫辭上傳》說：「知崇，效天。」乾天為知，故知乾二升五為「知臨」。六三失位，已經變正，地澤臨變為地天泰。泰九二升于五，六五降于二，而為水火既濟，六爻皆正，爻位乃定，成既濟定。故曰：「大君之宜，吉。」九二本處下卦之中，互體震，為行，上升于五，則處上卦之中。故曰：「行中之謂也。」初四皆正，故曰「行正」。二五皆中，故曰「行中」。爻辭「知臨」，《象傳》說為「行中」，即是舜帝「用中」之義。《中庸》云：「子曰，舜其大知也與，用其中於民。」
    孔氏穎達依王氏注說：「釋大君之宜。所以得宜者，正由六五處中，行此中和之行，致得大君之宜，故言行中之謂也。」
    荀注以九二升居于五為大君，王氏孔氏《注》《疏》以六五為大君，兩說不同，以「行中」為行中道則不異。

    上六。敦臨，吉無咎。
    荀慈明注：「上應于三，欲因三升二，過應于陽，敦厚之意，故曰：敦臨，吉無咎。」    依李氏《疏》解釋。上本來與三相應，但此上六與六三，皆是陰爻，非陰陽正應。九二，陽爻。上欲因三而過其應，以升九二于五，而為九五，故云過應于陽。二升為九五，則外卦成坎，二為六二，六三變正為九三，則內卦成離，而成既濟定。上六希望二升五，成既濟，故云敦厚之意。鄭注〈樂記〉云：「敦，厚也。」坤為厚，故曰敦臨。內望二升，故吉。上六居位得正，故無咎。
    王輔嗣注：「處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德。雖在剛長，剛不害厚，故無咎也。」
    《象傳》說：「敦臨之吉，志在內也。」
    《九家易》注：「志在升二也。陰以陽為主，故志在內也。」
    李氏《纂疏》：「上欲應三升二，二升五，坎為志，故云志在升二也。陽貴陰賤，故陰以陽為主。二陽升五，上得所主，故曰志在內也。」「上欲應三升二」者，二升五，三變正，成既濟，則上六與九三陰陽正應，故云「應三。」
    《象傳》以「志在內」解釋爻辭。內卦九二有陽明之德，宜居五位，使其智慧光明得以照臨天下。志是心志，上六正居于柔順之位，一心升舉九二為九五，假使沒有柔順敦厚之道，便不能知九二之賢，亦不能舉而升之，所以《象傳》說：「敦臨之吉，志在內也。」