作者：徐自民講述/黃德川敬記 
諸位大德蓮友：
    今日大家在此集會念佛，學人有幸來與諸位講幾句話。我們臺中蓮社，自從導師︱︱雪廬老人，開始弘法就是教導我們修學淨土念佛法門，這法門最特別是在此生就能脫離六道輪迴，解決生死問題，所以稱為「當生成就之法門」。
    我們學習此特別的念佛法門，究竟特別在那裡？好處在那裡？為什麼能夠當生成就？要了解這些問題，必得把普通法門大概的意義了解一下。

    通途要信解行證

    普通法門，無論是禪宗、唯識宗、天臺宗，乃至大乘各宗，從凡夫修到成就佛果，其過程須「信、解、行、證」。「信」︱︱ 相信人人都有佛性，都能成佛。「解」︱︱ 要了解、要覺悟，人人都有真如本性。「行」︱︱ 悟後起行，正當而修，不致盲修瞎練。「證」︱︱ 行後證果，方了生死，乃至於究竟成佛。普通法門都必須歷經這四個階段，其中又以「解」、「行」最為重要。
    「解」︱︱就禪宗來說，必須大徹大悟。就研教來說，也必須大開圓解。也就是都必須徹悟——人人都有個能夠成佛的「真如本性」。雖然人人都有真如本性，為什麼仍在六道中輪迴生死不斷？生死究竟從何而來？無論參禪、研教都要悟了這個道理，為什麼有生死？因為自己一念不覺，不能覺悟自己有真如本性，而起了無明，因為有了無明，才執著有生有滅的身體之小我。這小我有生、有死，有種種煩惱痛苦，而不認識不生不滅、無有生死之真如本性的大我。悟了生死從何而來、悟了本性不生不滅之理後，就必須悟後起修，發心修行。    「行」︱︱就是要消除一切的煩惱，舉凡所有貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱，所有在社會上貪名、圖利，執著小我而產生的種種惡業，以及無始劫以來的迷情，乃至最後的根本無明全部消除乾淨，以顯示出真如本性，便能圓滿佛果，這是普通法門的修持辦法。
    普通法門修行不但要歷經「信、解、行、證」四個階段，而且要修至成佛，須歷經三大阿僧祇劫，此「阿僧祇劫」乃是梵文，中文的意思是「無窮無盡的時間」，而我們一般人壽命非常有限，並且要修行成功，完全是要靠自己的力量努力行之。

    別途只要信願行

    我們現在所修的淨土特別法門，只須「信、願、行」三資糧。「信」︱︱信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛。「願」︱︱ 要發願此生就往生極樂世界。「行」︱︱ 至誠懇切，老實念佛。只要能夠往生極樂世界，就能脫離六道輪迴，到了極樂世界就沒有三惡道，雖然仍有人、天二道，但只要往生西方，就可以很快橫超到佛的境界。
    念佛法門的「信、願、行」三資糧，乃是二力法門，除了我們自己發心修行，至誠念佛的力量之外，又有阿彌陀佛發四十八大願，接引我們往生的佛力，故云：「二力法門」。此生就能夠成就往生，不但脫離六道輪迴生死苦海，而且到了極樂世界，我們的壽命就與佛一樣都是「無量壽」，既然是無量壽，那麼一生就能圓成佛果。這是淨土法門最重要的意義，也是與普通法門不同的地方。
    念佛法門「信、願、行」三資糧成就往生極樂世界，相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛這個「信」，先講「事」上之信，進而講「理」上之「信」。「理」與普通法門一樣，必須相信人人皆有「真如本性」。這本性中包含整個西方極樂世界，西方就在自性之中，自性中既然有佛性，自己也能成為阿彌陀佛。「理」上而言，「唯心淨土、自性彌陀」，念佛之人不懂此理也沒關係，但只要將一句佛號，至誠懇切一直念下去，也能成功。假使懂得此理，那更好，在念佛之中，遇到很多問題都能解決，所以信願行三資糧的「信」，即包含信「事」與信「理」。
    「願」︱︱則專指要發願往生極樂世界，有些學普通法門的人，也常言念佛，然而大都只在理上而言，只講「唯心淨土」、「自性彌陀」，而不提及事實上的發願往生極樂世界。這必須明辨清楚，只講「理」，不講「事」，乃是普通法門，非淨土法門。了解此理，我們在外面遇到有人所講的法門，自己也才能夠很清楚的弄明白，什麼是普通法門？什麼是念佛特別法門？所以我們修學淨土法門，一定要發願往生極樂世界，事實上就是往生到從是西方過十萬億佛土的西方極樂世界。
    「行」︱︱就是念「阿彌陀佛」，念佛方法有多種，古德大概分「實相、觀想、觀像、持名」四種方法。雪公所教授的就是「持名念佛」，其他方法並未教授。「持名念佛」才是真正三根普被、利鈍全收的法門。懂得淨土的理，固然可以持名念佛，不懂淨土的理，也可以持名念佛，即使不識字、不懂經文的人，也能持名念佛，無論上、中、下，三根皆能修持，真正暢佛出世本懷，普利一切眾生。

    一念相應一念佛

    再則念佛法門三根普被，其實有一個很重要的觀念與意義，我們必須了解清楚。吾人須知每個眾生的念頭都是非常的複雜與微細，念頭雖然無窮無盡，但佛法將其歸納成十法界︱︱天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，為六凡法界；佛、菩薩、緣覺、聲聞，為四聖法界。十法界中，凡夫未學佛者，那就不用提及，即使已學佛者，吾人都尚未證果，念頭都在六凡法界之中，十善的念在天道，五戒的念在人道，而一些與人爭名奪利等的念頭，大都在三惡道之中，這實在非常的可怕。
    然而我們淨土法門，將這一句「阿彌陀佛」提起之後，若能以自己「念佛的淨念」與「阿彌陀佛」二者互相感應，也就是阿彌陀佛與我們本性中所起的清淨念頭完全相應，這就是「一念相應一念佛」。在這一念相應之中，吾人即是「佛」，超越了其他九法界，由此可知念佛法門是何等的高超。
    「一念相應一念佛」，什麼是「相應」？不但凡夫自私自利的雜亂心不與佛相應，即使在天道的善念也不與佛相應。這一念相應一念佛，超越了九法界，因為九法界都有根本無明。念佛的「一念相應一念佛」，純粹是我們自性中的佛性與阿彌陀佛相應，這一念相應中就是「佛」。因此吾人在念佛時，就必須把持住這一念，求得與佛相應，念佛的功夫就要把握住這「一念相應一念佛」的念頭，能夠相繼維持下去，不要再起一些人我是非、自私自利等貪瞋癡的念頭，那麼妄念皆不會再起，這一念長久維持下去，就是「一心不亂」。