第一講表先明佛義

    第一講表開宗明義，先講明「佛」字之義，從而了解佛法之真義、宗旨，以及學佛之目標、範圍等，故此表為十四表之總論。

    （甲）佛之釋義︱︱「智者」、「覺者」

    「佛」乃梵音「佛陀耶」之略稱，譯成中文則為「智者」、「覺者」之義。「智者」｜｜有智慧者，此非一般智慧，乃無上之大智慧。「覺者」｜｜已經覺悟者，此非泛泛覺悟，乃徹底之大覺悟。合二義言之，「佛」乃徹底覺悟之無上大智慧者；相對眾生而言，則眾生尚未覺悟，無有智慧。
    到底如何方為「無上智慧」？「徹底覺悟」？首先須談大乘佛法的一個要義｜｜即佛典所云「眾生皆有佛性」。佛性清淨光明，天然具有「寂照」德能，寂靜不動而又朗照萬有。譬如澄靜清澈之水，則能映照萬象，正所謂「寂而照，照而寂」；若晃動混濁之水，則無映照功能，正所謂「動而闇，闇而動」。眾生之「佛性」，猶如澄清大海，其於宇宙萬有、表裡精粗，朗照無遺。儒家亦云「明德」，又云「良知良能」，皆謂吾人心性，天然具有光明智慧德能，正與佛典所言相同。然眾生雖有「佛性」，卻未開發，故光明智德未能顯露；佛則是已開發、已顯露。有如金子本埋藏於金礦中，尚未開發，則輝煌作用不顯，必待開發，乃顯其輝煌正用。如左圖：（見雜誌頁二十九）
    圖右邊清亮的圓圈代表清淨光明之「佛性」。佛性具有「不變隨緣，隨緣不變」之義，也就是兼具「不變」與「隨緣」兩種特性：雖恆常不變、不動不異，卻能隨緣起各種作用；雖隨緣起各種作用，卻永不變異。喻如「鏡子」，隨遇各種染淨境緣，即現各種染淨境相；雖現各種染淨相，然鏡子卻不變染或變淨。佛性所隨的「緣」，不外「迷」、「悟」兩種，不是隨「迷」緣，就是隨「悟」緣。若隨「迷」的緣，則起迷惑顛倒的作用，形成經論上所謂的「識」，如圖左邊有黑點之圓圈，即代表迷惑無明之心「識」。既成為「識」，則「寂照」之德用不顯，而全起「闇動（無明妄動）」之倒用了。相反的，若隨「悟」的緣則「識」轉成「智」，「寂照」之德用開顯，而不再「闇動」了！如此，佛性隨迷緣則形成「識」，是名為「眾生」；佛性隨悟緣，則「識」轉成「智」，是名為「佛」。
    或問：眾生個個本具之「佛性」，是什麼時候隨迷緣而成為「識」的呢？答：眾生從來就是迷著的，故其佛性從來就隨著迷的緣而成為「識」，此即經論上所謂的「無始無明」，意思是說：「無始即有，從來在迷」。故「佛性」無始，「無明」亦無始。
    由此可知，眾生無始以來，其佛性就隨著迷的緣故而成為「識」，所以「寂照」德能埋沒不顯，全在心識「闇動」之中。而所謂的「佛」，則是起了一番「覺悟」的功夫，故其佛性隨著「覺悟」的緣，而轉識成「智」，「寂照」德能開顯，雖寂然不動不分別，卻能照徹宇宙萬有，罄無不盡了！
了解這一要義後，就可來談「智者」、「覺者」之義了。

    ◎智 者

    「佛性」本具之光明智慧德能無量無邊，「佛智」既為「佛性」開顯之正用，故其智能深廣無涯。《大智度論》歸納為三種智，由此三智即能略窺佛之智慧境界了。

    ●一切智｜｜知法總相

    「三智」由淺而深，分別為「一切智」、「道種智」、「一切種智」。
    首言「一切智」｜｜「知法總相」。先解釋「法」字之義。佛典上「法」為一切事事物物的代名詞，任何事物皆可稱為「法」。論典上釋「法」為「任持自性，軌生物解」，意思是說「能保持自己的特性，使人了解認識此法即此法，彼法即彼法」。此則涵蓋所有心理的、物理的、有形的、無形的、抽象的、具體的、有為的、無為的……任何一事一物，皆可稱之為一「法」。
    「總相」者，概括性的總貌、共通性的總則。與「別相」一詞相對。「別相」者，個別的狀況或微細的細則。
    所謂「知法總相」，即了知一切諸法的共同總則。宇宙萬法雖有千差萬別，但卻有一共同的總則，即佛典上所云「一切諸法，因緣所生，空無實體」。「因」指作為萬法生起的主要條件，「緣」指次要條件；宇宙中每一法皆為多種條件因素和合而產生。今之科學亦如是說，謂萬物由諸多原子、分子和合構成；惟科學只言物質因素（物質成分），而佛學不只言物質因素，更有心理因素（心理成分）。
    每一法既為因緣和合所生，則每一法為一「和合相」（集合團），隨其構成因緣之變動而變動，暫時而不永久；因緣散離時，則消滅而不存在。所謂「因緣生，因緣滅」，只是依他因緣而暫現，並無獨立不變之自體。故此「和合相」為一變遷無常、空無實體的「假相」（理則上「真者不變，變者非真」；若「變遷無常」，則「虛假不實」）。舉例言之：此一「電視」乃由諸多零件（面板、背板、線路、映像管……）和合而成，隨著零件變動而變動，零件散離時，則消滅而歸空。電視如此，其餘世間大小事物，乃至人身、宇宙莫不皆然。
    根器稍鈍者，知其因緣散離後，必將歸空，此之謂「散壞空」；根器稍利者，就在因緣和合時，即知其為「假相」，空無實體，當體即空，此之謂「當體空」。而一般芸芸眾生，既不知「當體空」，亦不知「散壞空」，但執假為真，迷惑顛倒，此即所謂「認假不認真」（只認得假，不認得真）。只因「認假不認真」，故於一切假相追求執取，為假相所轉，而不能轉相，故隨著假相在虛假不實、變遷無常之中；因此而生滅不停，生死熾然！
    佛法教吾人識破假相，則不隨生滅相轉，乃能證入不生不滅之空性（涅槃）。然非一蹴可幾，所謂「看得破還須忍得過，忍得過還須放得下」，故必先解之、悟之（解悟其道理），進而修之、鍊之（修鍊其定力），然後證之、達之（證達其境界）。待證達此不生不滅境界，產生智慧力量，永超生滅假相之縛，方足以稱為「一切智」。故「一切智」者，即是證達一切法空（無生｜｜不生不滅）之智慧力量也！
    有此智慧力量，則迥異凡夫眾生！世間一切生滅境界，不論銅牆鐵壁、水火刀兵，乃至生老病死，一一皆能超脫，不為所縛。開此智者，即名「阿羅漢」，此為小乘教法之極果。    三智中，此智雖最淺，然即此一步已為世間一切學術宗教所不能及。

    ●道種智｜｜知法別相

    次言「道種智」｜｜「知法別相」。謂能了知一切諸法之個別狀況，亦即了知「一切諸法，因緣所生，唯識所現，十界差別」。
    每一法既是「因緣所生」，則其構成因緣為何？現在狀況（果）如何？不同時空之變化又將如何？整個來龍去脈，皆為法之「別相」。
    又每一法亦是「唯識所現」，此義須加消釋。「萬法因緣生」與「萬法唯識現」為佛常開演之二義。「萬法因緣生」義通大小乘；「萬法唯識現」則唯是大乘義。「萬法唯識現」者，謂宇宙萬法皆眾生心識所變現、所顯現，離識別無一法存在！既然法皆識現，故「境隨識變」，一切外境隨著有情眾生心識不同而不同。佛典上將有情歸納為十類，稱為「十界」，所謂「四聖六凡」，包含天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等「六道凡夫」眾生，與阿羅漢、菩薩、佛等四種「出世聖人」。此十界有情心識層次不同，故其所現外境亦迥異；如人見之「江水」，魚見為煙霧空氣、依為「窟宅」，鬼獄見為猛火糞穢，天見為琉璃寶地……等。所以宇宙諸法、森羅萬象，並非只有人類所見之一種式樣，而是隨著十界有情而現多式多樣，故每一法皆有十界之差別，此亦為法之「別相」。
    合上二義言之，所謂「知法別相」即是了知境隨識變，十界差別；且於差別萬法，一一知其因緣果報、來龍去脈。說來甚為繁雜，其實歸納起來不外「眾生界（九界）」與「佛界」二方面的狀況而已。「眾生界」狀況重點在九界眾生之「病」況，「佛界」狀況重點在佛之「藥」法。因為九界眾生皆有無明，「識」未完全轉成「智」，故皆有無明病；佛則已斷盡無明，「識」已完全轉成「智」，故能為「大醫王」，開出種種法門藥方，醫治眾生病。    故此「道種智」為大乘菩薩之智慧，大乘菩薩自度度他，須了知眾生之無明病況，又須了知佛之法門藥方，方能「應病與藥」（對症下藥），契機施度。因為眾生根性千差萬別，所以法門也就千差萬別，所謂「八萬四千法門」；何種法門適合何種根性，菩薩皆須一一知之，乃能度生無礙。「道」即指諸佛之道法，「種」即指眾生之因種（根性），「道種智」者謂能以諸佛之道法發起眾生之善種也。

    ●一切種智｜｜通達總別

    前「一切智」知法「總相」，乃阿羅漢之智；「道種智」知法之「別相」，乃菩薩之智；今「一切種智」知法「實相」，乃佛之智。「知法實相」謂能了知萬法之究竟實相、本來面目，所謂「徹法源底」，透徹萬法之根源、本體，如是智慧乃達極點。
    萬法之實相、本體為何？佛典云「萬法唯識，識原於性」，謂萬法皆是有情之心識所變現，而「識」則根源於「性」，乃有情之佛性隨緣所成，故萬法之究竟根源、本體為「佛性」（亦稱「法性」）。蓋眾生本具之佛性隨迷緣而成識，識則「闇動」，故起妄動妄念妄分別，故妄現能所、色心、自他、大小、美醜、善惡……等種種對待差別，乃至宇宙萬象森然羅列了，此皆眾生無明大夢中之夢境而已！若能轉識成智，則不再「闇動」，而顯「寂照」，則萬法平等一如、圓融絕待了。蓋既不妄動分別，則無差別、對待，也就沒有界限、範圍，故每一法皆無始終、無邊際，亦即「橫遍十方，豎窮三際」，故法法都是橫遍豎窮、重重無盡，同時也是平等一如、絕待圓融的，此即宇宙萬法之「實相」。佛典有云「一切諸法，因緣所生，唯心（識）所現，因心成體（以心性為體），體即法界（橫遍豎窮）」意謂宇宙萬法既是因緣所生，唯識所現，故法無自體，即以心性為體；而心性是橫遍豎窮的，所以每一法也就橫遍豎窮（法界）。例如此「杯」，乃因緣和合、唯識所現之一法，故杯無自體，其體即心性，故「杯」即法界（橫遍豎窮），此即「杯」之實相；而吾人所見之有範圍、有對待之「杯」，乃妄識所見之假相而已！
    證達此「實相」本體，即名為「一切種智」，故表上釋云「通達總別」，意思是說通達總別圓融、萬法一體之「實相」，即是「一切種智」，亦即「一切（總）道種（別）智」之略稱。蓋六凡眾生執著諸法假相為真；阿羅漢能知其緣生體空；菩薩不但了知體空，且能知其一一緣起假相差別；佛則不但了空知假，且能通達其橫遍豎窮之實相體，故空假圓融、萬法一如，如此智慧，乃為究竟。
    佛開發了「一切種智」則能「明體達用」，因為既然契入無始終、無邊際之實相本體，則無時間之遷流，亦無空間之隔礙。所以不生不滅，與宇宙同壽；無人我自他，與萬物一體。故能「芥子納須彌（高山）」、「長劫入短劫（剎那）」，運用自如，變化萬千，不為宇宙萬法所縛，而能支配應用宇宙萬法，誠可謂「宇宙悠遊者」，優游自在，究竟解脫。（附表參考 見雜誌頁三十四）