六四。觀國之光，利用賓于王。

　　虞仲翔《注》：「坤為國，臨陽至二，天下文明，反上成觀，進顯天位，故觀國之光。王，謂五陽。陽尊賓坤，坤為用，為臣。四在王庭，賓事于五，故利用賓于王矣。《詩》曰，莫敢不來享，莫敢不來王。是其義也。」
　　依李氏《疏》解釋。坤為地，土地是立國的要素，所以注說：「坤為國。」臨陽至二，是指臨卦九二，即是乾二。「天下文明」是乾卦九二《文言傳》文。九二反居于上，以成觀卦，體五，則是「進顯天位」，故為「觀國之光。」九五，乾爻，為君。所以注云：「王，謂五陽。」陽尊為主，以坤為賓，所以注云：「陽尊賓坤。」《說卦傳》：「致役乎坤。」致役故為用。坤《文言傳》：「坤，臣道也。」故坤為臣。互體艮，為門庭。四為諸侯位。故四在王庭。四為賓，而以臣的身分，執事于五。故「利用賓于王。」注引：「《詩》曰，莫敢不來享，莫敢不來王。」此是〈詩經〉〈商頌〉〈殷武〉篇文。〈殷武〉，是祭祀殷高宗的詩篇，虞氏引之，以明用賓之意。
　　李氏《疏》案語，大意。九五下臨坤國，乾為大明，故為光。大觀在上，而四承之，故曰觀國之光。《儀禮》《聘禮》說「歸大禮之日」，有「請觀」之禮。春秋襄公二十九年《左傳》，吳季札聘魯，請觀于周樂。《左傳》昭公二年，晉侯使韓宣子聘魯，觀書于太史氏，皆是「觀國之光。」之事。五位是天子，四位是三公，五陽為王為主，四陰為臣為賓。觀義為灌，《周禮》大饗有　賓之禮，所以《周禮》《春官》《典瑞》云：「　圭有瓚，以肆先王，以　賓客。」四為三公，而稱王賓，則賓于王惟　禮為盛，所以爻辭說：「利用賓于王。」《左傳》《莊公》二十二年，周史為陳侯解釋「觀　　之否　　」此爻說：「坤，土也。巽，風也。乾，天也。風為天，于土上，山也。有山之材，而照之以天光，於是乎居土上。故曰，觀國之光。利用賓于王。庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。故曰，利用賓于王。」觀六四變為九四，即由觀卦變為否卦，是為「觀之否。」周史所解，即是此爻之義。
　　《象》傳說：「觀國之光，尚賓也。」
　　崔憬《注》：「得位比尊，承于王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。」
　　依李氏《疏》解釋。六四，是以陰爻居于陰位，是為得位。居近至尊之五，能進賢于五，是為比尊。上承于九五之王者，故其職責在搜國之俊才，以薦舉于王庭。四能進賢，故為尚賓。
　　李《疏》案語：「案，四觀五光，五尚四賓。故曰尚賓。《周語》祭公謀父曰，甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。韋《注》云，皆所以貢助祭于廟，《孝經》所謂四海之內，各以其職來祭。是助祭尚賓之事也。」
　　孔氏穎達說：「釋觀國之光義。以居近至尊之道，志意慕尚，為王賓也。」
　　程伊川《易傳》：「君子懷負才業，志在乎兼善天下。既觀見國之盛德光華，古人所謂非常之遇也。所以志願登進王朝，以行其道。故云觀光之國，尚賓也。尚，謂志尚。其志意願慕賓于王朝也。」
　　九五是明德之王。六四居三公之位，接近九五之尊，以其柔順之德，臣事于五。而五尚之以賓。君臣道合，是為觀國之光。

　　九五。觀我生，君子無咎。

　　虞仲翔《注》：「我，身也。謂我生。生，謂生民。震生象反。坤為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子。在臨二失位，之五得道處中，故君子無咎矣。」
　　依李氏《疏》解釋。注：「我，身也。」《爾雅》〈釋詁〉：「身，我也。」我身二字轉注，所以虞氏將我字解釋為身。此身字是指九五，但虞氏《逸象》亦說：「坤為身。」所以此身字亦可指坤而言。虞氏《逸象》亦說：「坤為民。」我身有民，所以爻辭謂「我生」，此「生」字就是「生民」。生民，就是下體坤三，其在臨卦，二與三為震。《說卦傳》：「震為反生。」臨震反之則為觀，所以觀卦九五亦是坤我所之。虞《注》「震生象反，坤為死喪」者，以納甲解釋，坤納乙癸，震納庚。月亮滅于坤乙三十日，是為既死魄，故云：「坤為死喪」。魏伯陽《參同契》說：「三日出為爽，震庚受西方。」此意是說，陰曆初三日，月始生光。故云：「震生象反。」既言坤為死喪，則嫌其非為生民，故爻辭但言「生」，不言「民」。雖只言生，而民自在其中，故云：「生謂生民。」注：「陽為君子」者，指九五而言。九五在反卦臨二為失位，今由臨二反而之五，則成觀五，以陽爻居陽位，又居上卦之中，是為「得道處中」。所以君子無咎。
　　李《疏》案語：「愚案，乾為大生，故曰觀我生。三與五，位不同，而功同。故陰陽不同，而其辭同。觀，陰消陽，將成剝矣，宜有咎。然得中得位，君子之道也，故無咎。」
　　何玄子《古周易訂詁》：「觀我生，與六三解雖異，而意則同。我者，九五自我也。我生，謂下四陰。蓋觀本乾卦，四陰皆從乾而生，溯其本也。陰生至四，唯五上二爻乾體猶在，故五以下四陰為我生。上，亦乾體，但以隔五，故據五而言以下四陰為其生。何謂觀我生，傳以觀民解之，即《大象》觀民設教之意。君子觀民以設教，必有中正之德，足為四海之儀刑，然後無咎耳。觀道如是，而僅曰無咎，觀豈易言哉。」
　　《象傳》說：「觀我生，觀民也。」
　　王輔嗣《注》：「觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光于四表。上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，己乃無咎。欲察己道，當觀民也。」此處所引王《注》，與今《十三經注疏》本稍異。
　　虞仲翔《注》：「坤為民，為三也。坤體成，故觀民也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　王《注》。「觀我生」者，是九五自觀其在上之道。九五居于尊位，為眾觀之主。《說卦傳》「巽為宣髮」，坤為文，乾「大明」為光，坤有四方為四表，所以王氏注云：「當宣文化，光于四表。」《尚書》〈君陳〉篇說：「爾惟風，下民惟草。」所以《注》云：「上之化下，猶風之靡草。」「百姓有過，在予一人。」是《尚書》〈泰誓〉文。此意是民之善惡，要看在上位的人。《論語》〈顏淵〉篇：「君子之德風。」故云：「君子風著，己乃無咎。」《尚書》〈咸有一德〉：「萬夫之長，可以觀政。」故云：「欲察己道，當觀民也。」
　　虞《注》。生，就是生民。下體坤為民。六三曰：「觀我生。」故知民就是六三。陰消陽至三。坤體已成，故云：「觀民」。坤民謂三，不兼初二者，張編修說：「初二有臨伏陽，不得以坤言民。」
　　李《疏》案語：「愚案，自觀其生，五陽得乎君子之道，下與二應，二體坤，則可以觀示坤民也。觀民之觀，與大觀在上，中正以觀天下，同義。」
　　九五有中正之道，以觀天下。《象傳》說為「觀民」者，意在人君須以中正之道教化天下之民，又須觀其民風已否歸淳。聖人治天下，不為己，但為民。以消息卦而言，觀不速消為剝，就是因為九五有道觀民而然。

　　上九。觀其生，君子無咎。

　　虞仲翔《注》：「應在三，三體臨震，故觀其生。君子，謂三。之三得正，故無咎矣。」
　　依李氏《疏》解釋。上九與六三相應，六三在其反卦的臨卦中是互體震。震為生，故「觀其生。」上九失位，之于三位，則得其正，故注云：「君子，謂三。」得正，故無咎。
　　李《疏》案語：「愚案。觀，惟三、五、上言生。上乘五，觀五也。下應三，觀三也。之三得正，故無咎。三與五同功，故亦曰君子無咎。」
　　《象傳》說：「觀其生，志未平也。」
　　王輔嗣《注》：「觀其生，為人所觀也。最處上極，天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎，故君子德見，乃得無咎。生，猶動出也。」
　　虞仲翔《注》：「坎，為志為平。上來之三，故志未平矣。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　王注。觀其生者，此說上九自己在上，而為人所觀。上，處于最極之位，尤其為天下人所共觀者。處于天下所共觀之地，又不得位，其志未為平易，不可不謹慎。所以，君子必須以德脩于上，而現于下，乃得　咎。孔氏《正義》：「生猶動出者，或動或出，是生長之義也。」
　　虞《注》。坎心為志，坎水為平。上九來之三位，六三則之上位，九五成坎，故志平。若上九當觀其生，而未之三時，則五志猶未平。
　　觀是消卦，陰消已至四，若消至五，則成剝卦。幸有九五居中得正，觀民設教，以德化民，使天下之民在這箇時代受到聖人教化，人心向善，大觀時運可以延長。而上九雖不當位，但與九五同具陽明聖德，為天下人所觀瞻，故其心志在助九五觀民設教，雖居最高之位，而未以平安自居，所以《象傳》說：「志未平也。」