（乙）二障略舉——「人生觀」、「宇宙觀」

　　「佛」之義既為「智者」、「覺者」，所以學佛即在求覺悟以開智慧；要求覺悟則須破「煩惱障」與「所知障」，以二障乃九界眾生之病故。而除病須先知病，故此處列舉有二障之宇宙人生狀況，亦即眾生界之病況。於此病況，吾人須先知之。
　　觀察眾生界狀況，亦即屬於哲學上「人生觀」、「宇宙觀」之範疇。世俗學說亦講宇宙人生，然或失之偏頗，或流於淺陋，蓋皆凡夫「無明心識」之所見解。今佛學講宇宙人生，乃佛「一切種智」之所觀照，故能正確周全、深入透徹。此處只是略舉，詳明則在四、五、六、七諸表中。

　　◎人生觀——本身煩惱

　　先說「人生觀」。
　　「本身煩惱」——
　　吾人本身有「煩惱障」，今觀察有煩惱障的人生狀況如何？又分「當前所受」與「當前所造」來說。

　　●當前所受

　　「當前所受」——
　　人生現前階段（出生後、死亡前），受用如何？亦即觀察人類究竟過什麼樣的生活？受什麼樣的果報？下略舉三項來說︰
　　「眾苦」——有「煩惱障」的人生可說是眾苦充滿、苦海無邊，如最根本的生、老、病、死等苦，千古來人人不想要，卻人人免不了。縱然在科技發達的今天，人類之苦並未減輕，反而急劇累增，以致苦悶無法排除，形成二十一世紀的文明病——「憂鬱症」。有人形容本世紀的背後是「汪洋的眼淚」，誠然不虛。曹雪芹《紅樓夢》在寫完大觀園的愛恨情仇、悲歡離合之後，題詩云︰「滿紙荒唐言，一把辛酸淚」，這二句話可說是吾人「人生的真實寫照」。其實打開每日的報紙，所報導的豈只是「滿紙荒唐言」！又豈只是「一把辛酸淚」而已！
　　此一項是「總說」，下二項是「別舉」。
　　「不自由」——自己作不得主。常言道︰「人生不如意事十常八九」。試想，人世間有多少事自己可以作得了主的？是真能「稱心如願」的？人生的道路總是不斷在進、退之間作出一個「不得已而然」的抉擇，其中充滿了多少無奈和痛苦！就以最根本的來說，誰能使自己「不老」、「不病」、「不死」？由此可知，人生實況是不自由的。
　　「不平等」——人一生下來就有智愚、美醜、康疾、貧富……等種種差異。縱使在民主時代提倡「平等」，那也只是在制度上作些變革，讓某些方面較趨平均而已！但是這些根本的差異就如同莊子所說的「天刑」，是人與生俱來就背負的不平等，任時代如何演進，都無法弭平。
　　「應覺一」——由上觀察有「煩惱障」的人生，其「所受」竟然如此，此為吾人所應大加覺悟者也。

　　●當前所造

　　「當前所造」——
　　觀察人生每日所做的到底是些什麼業？是有意義的或無意義的？是正面的或負面的？亦略舉三項來說︰
　　「苦因」——吾人造作不外身、口、意三業，「身」發動作、「口」出言語、「意」起念頭。仔細觀察，吾人貪、瞋、癡…等妄念剎那不停，殺、盜、淫、妄語…等惡業熾然不息。縱有為善，亦雜染煩惱，為德不純，以有「煩惱障」故（無「空觀」觀慧故）。如是三業造作，總屬「苦因」，也就難怪招感「眾苦」之果，原來還是自作自受啊！
　　此一項是「總說」，下二項為「別舉」。
　　「縛具」——亦指「煩惱」而言，「煩惱」即是纏縛自己的工具。蓋吾人「煩惱障」未破，智慧未開，故日常生活皆是煩惱用事，煩惱作主，而非智慧作主。所以不能不起煩惱，乃至煩惱而死，如有人「氣死」、「愁死」、「怖死」、「樂死」……等，皆是「作繭自縛」。正因為造此「縛具」之因，故招感「不自由」之果。
　　「分別業」——吾人無明心識妄動、妄分別，無有「空觀」、「中觀」等觀慧，所以全都在假相上分別計較。所謂「分別人我，橫計是非」，合我意者則「貪愛」之，不合我意者則「厭憎」之。如見一人，必分別是「男」？是「女」？為「美」？為「醜」？而愛憎煩惱也就隨著生起了！既在「假相」上分別，則永遠得不到「真相」（「總相」、「實相」），也就永遠招感「不平等」之果了！
　　「應覺二」︱︱由上觀察有「煩惱障」的人生，其「所造」竟然如此，此為吾人所應大加覺悟者也。

　　◎宇宙觀——環境所知

　　已說「人生觀」，次說「宇宙觀」。
　　「環境所知」——
　　整個宇宙為吾人所處環境，亦是吾人所應覺知的境界。然吾人有「所知障」故，於所應覺知者，卻茫然不知，受其束縛，不能自在支配運用。今即觀察有「所知障」的眾生其於所處環境如何？分為「森羅萬象」與「人情事理」來說。

　　●森羅萬象

　　「森羅萬象」——
　　宇宙中森然羅列的萬事萬物，即是吾人生存的大環境。下略舉三項來說：
　　「惡難遣」——仔細觀察吾人對於「惡」的逆境難以遣除。吾人遇到逆境，儘管力圖預防、抵擋它所帶來的災害，但卻無法根本上將它遣除，令其不生。例如：水災、刀兵、地震、車禍……等。即使科技發達的時代，面對許多天災人禍，仍然束手無策。
　　「好難求」——吾人對於「好」的順境難以求得。縱然竭盡心力想要求取、營造出有利於己，符合自己期待的生存環境，但往往事與願違。例如︰中國歷史數千年，而真正「清平治世」總計不到二百年。以臺灣來說，雖表面上安定了數十年，然其中仍有許多苦，如社會問題、升學壓力、求職恐慌、環境汙染，不一而足。所謂「桃花源」，終將只是人們心中的夢想而已！
　　「得易逝」——縱使「順境」好不容易求得了，然「好景無常」，緣生緣滅，隨著因緣時刻變動，想要留住，卻絲毫不由人。例如秦始皇併吞六國，當上皇帝，以為可以千秋萬世傳諸子孫，豈知不過十幾年轉眼成空！一國如此，一家、一室莫不皆然。
　　「應知一」——由上觀察，吾人有「所知障」故，面對宇宙環境、森羅萬象，應知而不知，受其束縛，不能自在支配運用，此為吾人所應力求覺知者也。

　　●人情事理

　　「人情事理」——
　　於萬象中，再別舉人事言之，蓋此為吾人最切身之環境故，亦舉三項來說。
　　「情多異」——人情別別差異，俗云︰「人心不同如其面」，又云：「一樣米養百樣人」。是故，人人「各是其是，各非其非；各好其好，各惡其惡」。面對如此多異的人情，吾人能知多少？能掌握多少？
　　「事多變」——人事瞬息萬變，常言道︰「時不可失，機不再來」；蓋諸事皆眾緣和合，於事件發展過程中隨時可能變化、更動，所以從因至果，充滿不可知的變數。一事尚且如此，何況事事相連，更是盤根錯節，牽一髮而動全身。面對如此多變的人事，吾人能知多少？能掌握多少？
　　「理多秘」——「事」為「其然」，「理」為其「所以然」。人間萬事乃至宇宙萬法，其「所以然」的道理深微難知，所謂「事顯理奧」，即是此義。試舉眼前事為例︰眼為何能看？耳為何能聽？眉為何橫？鼻為何豎？乃至松為何直？棘為何曲？鵠為何白？烏為何黑？（出自《楞嚴經》）……等，於此奧秘之理，吾人能知多少？能窮盡多少？
　　「應知二」——由上觀察，吾人有所知障故，面對切身環境、人情事理，應知而不知，受其束縛，不能自在支配運用，此為吾人所應力求覺知者也。
　　如上所說，（甲）言「佛界」之狀況，（乙）言「眾生界」之狀況，兩相對照，足使吾人發起求覺悟（學佛）之心了。（待續）