震下離上噬嗑。亨，利用獄。

　　虞仲翔《注》：「否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故亨也。坎為獄，艮為手，離為明。四不正，而繫于獄。上當之三，蔽四，成豐，折獄致刑。故利用獄。坤為用也。」
　　李氏鼎祚案語：「案。頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎，體坎為法律，又為刑獄。四在頤中，齧而後亨，故利用獄也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　虞《注》。此噬嗑卦，自否卦來。否卦，九五陽剛，至初位，初六陰柔，至五位，這就是剛柔交通，所以爻辭說是「亨。」三四五是互體坎，九四陽陷于兩陰之中。又《九家易》《說卦傳》坎為律，為叢棘，為桎梏，故為獄。二三四互體艮，為手。折獄從手，故取艮手表示折獄之義。折獄貴在廉明，故取離明以示廉明之義。九四陽爻居于陰位，居位不正，陷于坎中，坎為叢棘，即是監獄之象，故云繫于獄。蔽字作斷字講。六三與上九易位，則六三變為九三，以九三斷九四之獄，其體為豐卦。豐《象傳》說：「折獄致刑」，故「利用獄。」豐五上兩陰爻，是半坤象，《說卦傳》：「致役乎坤。」役有使役之義，故以坤為用。
　　李案。頤卦初上二陽在外，中間四陰在內，外實中虛，象人面頰與口，是為頤象。噬嗑九四不居正位，好像一箇東西橫在口中，即是頤中有物之象。噬嗑《彖傳》說：「頤中有物曰噬嗑。」這箇物就是四九。四在互體坎中，《九家易》說，坎為律，故為法律，又為刑獄。九四在頤中，像有一物間隔在口內，使口不能合。噬嗑的噬字，作齧字講，是以齒齧物之意。齒齧九四，使口能合，合則亨通，故曰齧而後亨。刑法能使物亨通，所以利用獄。
　　《彖傳》說：「頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。」
　　「頤中有物曰噬嗑。」
　　虞仲翔《注》：「物，謂四，則所噬乾脯也。頤中無物，則口不噬，故先舉頤中有物曰噬嗑也。」
　　依李氏《疏》解釋。九四居位不正，就像頤中閒隔一物，所以「頤中有物」的物，就是九四。所噬乾脯，是取九四爻辭解釋此處有物之義。頤中無物，則口無所噬。故先舉頤中有物，然後齧而合之，以明噬嗑。李氏引張惠言《解》說：「彖辭未有以卦象者，故釋其義。」意為《彖辭》只舉噬嗑之名，未說卦象，故孔子在《彖傳》中先以頤中有物解釋其義。
　　「噬嗑而亨。」
　　崔憬《注》：「物在頤中，隔其上下，因齧而合，乃得其亨焉。以喻人于上下之閒，有亂群者，當用刑去之，故言利用獄。」
　　李氏《纂疏》：「四在頤中，隔其上下，不通之象也。齧而合之，乃得其通，故亨也。人于上下之閒，有不正而亂群者，則當用刑以去之。去之則亨，故利用獄也。」
　　「剛柔分，動而明，雷電合而章。」
　　虞氏《注》：「此本否卦。乾之九五，分降坤初。坤之初六，分升乾五。是剛柔分也。分則雷動于下，電照于上，合成天威。故曰雷電合而成章也。」
　　依李氏《疏》解釋。噬嗑自否卦來。否卦，上體乾，為剛，下體坤，為柔。否九五下降，是分乾體之剛以降坤初。否初六上升，是分坤體之柔以升乾五。所以《彖傳》說：「剛柔分。」剛柔既分，則否下體坤變為震，上體乾變為離，由是全體六爻變為噬嗑。噬嗑下體震為雷為動，上體離為電為明。雷動電照，合成天威。而且，嗑者合也。所以《彖傳》說：「雷電合而章。」
　　「柔得中而上行。雖不當位，利用獄也。」
　　侯果《注》：「坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故利用獄。」
　　依李氏《疏》解釋。初六，陰柔，上升至五，居外卦之中，即是「柔得中而上行。」六居于五，雖是失位，然而，原在坤初，坤為文，升至五位，變為離，離為明。居五得中。以此決斷制裁獄訟之枉直，自然不失情理之正。又，以噬嗑上九與六三易位，則成豐卦，豐卦《象傳》說：「君子以折獄致刑。」所以此處六五雖不當位，而利用獄。
　　《象傳》說：「雷電噬嗑。先王以明罰敕法。」
　　「雷電噬嗑。」
　　宋衷《注》：「雷動而威，電動而明，二者合，而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫，明而不威，不能伏物。故須雷電　合，而噬嗑備。」
　　依李氏《疏》解釋。《國語》〈晉語〉記載，晉大夫司空季子以《周易》占屯豫二卦。其占屯卦，有「車有震，武也。」一語，韋昭《注》：「震，威也。」其占豫卦，有「豫，樂也。居樂，出威之謂也。」之語，所以宋氏引來解釋噬嗑《象傳》云：「雷動而威。」《說卦傳》：「離為電。」鄭康成《注》：「取火明也。久明似日，暫明似電也。」所以宋氏引來此處注云：「電動而明。」《易緯稽覽圖》曰：「雷，有聲名曰雷，有光名曰電。」由是可知，雷與電本來相合，所以注云：「二者合，而其道章。」這也就是《彖傳》的意思。用刑之道，必須威明二者相兼。用刑之道，是講法律之道。行使法律，不明則必濫施刑法，不威則不能伏人。故必二者合用，而後噬嗑之道始告完備。《書經》周書〈呂刑〉篇說：「德威惟畏，德明惟明」，即是威明並用之義。
　　「先王以明罰敕法。」
　　侯果《注》：「雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之。明罰　法，以示萬物，欲萬方一心也。」
　　依李氏《疏》解釋。震為雷，雷能動萬物，故注云：「雷所以動物。」外卦離為明，故注云：「電所以照物。」有雷聲震動，有電光照明，則萬物不能懷邪行惡，所以先王效則雷電的明威，以此明罰　法。《說文》解釋罰字：「罰，辠之小者，從刀詈。未以刀有所賊，但持刀罵詈則應罰。」《說文》段《注》：「《初學記》云，《元命包》曰，网言為詈，刀守詈為罰。」辠是古文罪字。《說文》的意思，未持刀作賊，只是持刀詈人，沒有構成刑責，則應處罰而已，如罰鍰即可。〈呂刑〉篇說：「五刑不　，正于五罰。」孔安國解釋，　是簡核。不　，就是經過　核罪犯之後，不合五刑之罪，只屬于五罰之小罪，出金贖罪，即可了結。《周禮》〈地官司徒〉司救：「凡民之有　惡者，三讓而罰之。」鄭《注》：「罰，謂撻擊之也。」賈公彥《疏》：「凡欲治罰人者，皆先以言語責讓之，乃行治罰。」
　　李《疏》案語：「愚案。罰從刀者，錢刀也。非持刀罵詈之謂，乃罵詈則以錢刀贖之也。故凡用薄刑者，通謂之罰。如〈地官〉所言是也。〈呂刑〉：蚩尤惟始作亂，延及于平民。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法。〈秋官大司寇〉：縣刑象之法于象魏，使萬民觀刑象。〈月令〉孟秋之月：有司脩法制。法，皆謂刑也。明罰　法，以示萬物者，欲萬方一心，罔干憲典，即刑期無刑之意也。又案：否乾為先為王，故曰先王。刑，貴平。坎水平，故為罰為法。離為明，故明罰。　，戒也。震言為誡，故　法。上之三，得正，而折四獄，故明罰　法也。」
　　「苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法。」《尚書》孔《傳》：「三苗之君，習蚩尤之惡，不用善化民，而制以重刑，惟為五虐之刑，自謂得法。」
　　《彖傳》取九四頤中，象有一物在口中，使口不能合。必須噬去此物，口始能合，而得亨通。《象傳》取上下兩體離震所起之象，離電照之以明，震雷動之以威，以喻先王明罰法，即是明威並濟之義。此處罰字是懲罰之義，法是法律之義。法律廣義，包括自然法則，或者說為天律。人間法律，或有冤獄，或犯法而能逃避者。天律不然，無罪者必無懲罰，有罪者，不論是平民，是王子，皆無所逃於天地之間。此法出於天然平等之理，是真正的如電之明，如雷之威。先王即取此義制法，並實施法治教育，令一切人不敢犯人間之法，進而不敢逆天而行。孔聖人以此法理，引人學習君子之道，其義顯然。