初九。屨校滅趾。無咎。

　　虞仲翔《注》：「屨，貫。趾，足也。震為足，坎為校。震沒坎下，故屨校滅趾。初位得正，故無咎。」
　　干令升《注》：「趾，足也。屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狼之性，以震掩巽，彊暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰屨校滅趾。得位于初，顧震知懼，小懲大戒，以免刑戮，故曰無咎矣。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　虞《注》○屨，《釋文》：「紀具反」，讀句音。《釋名》：「屨，拘也。所以拘足也。」虞《注》屨作貫字講。貫是貫穿，引伸為拘義。趾，依《爾雅》〈釋言〉解釋為足。「震為足」引自《說卦傳》文。荀九家《說卦》曰：「坎為桎梏。」所以此注「坎為校。」《說文》：「校，木囚也。」校，就是械。震足沒于坎水之下，即是經云：「屨校滅趾。」內卦震體以初爻為主，故唯以初九象「屨校。」初是陽位，九是陽爻，爻得正位，故無咎。伏羲氏始作八卦，近取諸身，所以此卦初九是趾象，上九是耳象。
　　干《注》○干氏《注》云：「屨校，貫械也。」即是以械為屨，故曰屨校，漢儒叫做貫械。例如《後漢書》〈李固傳〉說：「渤海王調，貫械上書。」「滅趾」，《釋》文作「滅止。」趾、止，通用，皆作足字講。以械為屨，足沒于械下，故云：「滅趾。」《說卦傳》：「巽，其究為躁卦。」虞氏說，躁即指震而言。九為陽剛之爻，居在震初之位，所以干氏《注》云：「初居剛躁之家。」《漢書》〈翼奉傳〉說：「北方之情，好也。好行貪狼，申子主之。」孟康《漢書注》：「北方水，水生於申，盛於子。水性觸地而行，觸物而潤，多所好故。多好，則貪而無厭。故為貪狼也。」翼奉此說，配合納甲納支解釋，則震初納庚子，子為北方水位，其性如狼，貪而無厭。干氏引來解釋此卦初九之情，所以注云：「體貪狼之性。」注云「以震掩巽」者，噬嗑內卦是巽宮三世卦，巽宮三變，內卦巽變為震，而為噬嗑內卦，故云：「以震掩巽。」震是長男，而性情貪狼，所以注云：「彊暴之男也。」震為足，足有行的意義，震又為反生，虞氏作阪生，注為陵阪，故云：「行侵陵之事。」《說卦傳》：「坎為陷。」虞氏《逸象》：「坎為校。」故云：「以陷屨校之刑。」行陷于罪，故曰：「屨校滅趾。」初九以陽爻居于陽位，是為「得位于初。」初九是震初爻，震卦《象傳》說：「恐懼脩省。」故云：「顧震知懼。」「小懲大戒」是《繫辭下傳》文。震初犯罪，應受懲罰，即以屨校這種器械，拘束其足，使其不得自由行動，這是小懲。震知恐懼，不敢再犯大罪，以免刑戮，這是大戒。所以無咎。
　　《象傳》說：「屨校滅趾，不行也。」
　　虞仲翔《注》：「否坤小人，以陰消陽。其亡其亡，故五滅坤初，否坤殺不行也。」
　　干令升《注》：「不敢遂行彊也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　虞《注》○《繫辭下傳》說：「小懲而大戒，此小人之福也。」即指此爻而言。噬嗑自否卦來，否卦下體坤為小人。否《彖傳》：「小人道長。」就是指說此爻。否是以陰消陽之卦，既消至三爻，即有由四及五之勢。所以否卦九五爻辭說：「其亡其亡。」這是憂患之辭。如由否消不止，即有坤臣弒君之禍。否五即時應變，自五而下至初。於是由否變為噬嗑，否坤象滅，弒君不行。所以虞氏《注》云：「故五變滅初，否坤殺不行也。」殺讀為弒。
　　干《注》。震為行，為剛，為躁，是謂行彊。由於互體艮阻止，故「不敢遂行彊也。」　　初九因受屨校滅趾之刑，知所戒懼，不敢進行大惡，實由在上位者，及早辯知，施以小懲，故能大戒，是《象傳》所示之要義。