六二。噬膚滅鼻，無咎。

　　虞仲翔《注》：「噬，食也。艮為膚，為鼻。鼻沒坎水中，隱藏不見。故噬膚滅鼻。乘剛，又得正多譽，故無咎。」
　　依李氏《疏》解釋。「噬，食也。」引自楊子《方言》文。「艮為膚、為鼻。」引自《九家易》《說卦》文。爻辭噬膚，以及後文昔肉、乾胏、乾肉，皆是肉類。膚，當如鄭康成《注》，是脅革肉。《儀禮》〈少牢饋食禮〉說：「雍人倫膚九，實于一鼎。」鄭康成《注》：「倫，擇也。膚，脅革肉。擇之，取美者。」〈少牢饋食禮〉又說：「膚九而俎亦橫，載革順。」鄭《注》：「列載於俎，令其皮相順。亦者，亦其骨體。」是以此處「噬膚」，即作噬脅革肉講。六二是下互體艮，在上互體坎之下，即是鼻滅于水中之象。《說卦傳》：「坎為隱伏。」所以注云：「隱藏不見。」六二噬艮膚，而艮滅于坎水中，此即爻辭「噬膚滅鼻」的意思。六二乘駕在初九陽剛之上，故曰乘剛。六二以陰爻居于陰位，是謂得正。《繫辭下傳》說：「二多譽。」得正，多譽，故無咎。
　　李《疏》案語：「愚案。初上皆在頤外，故不言噬。初言趾，上言耳，近取諸身，皆遠于頤者也。至二，則在頤中，故自二至五皆言噬。膚在皮外，柔而易噬。以喻六二柔中，治獄平易之象。但初九剛彊，必須嚴厲，惟施以滅鼻之刑，乃　咎也。初體震為足，故滅趾。滅趾者，刖刑也。二互艮，為鼻，故滅鼻。滅鼻者，劓刑也。」
　　《象傳》說：「噬膚滅鼻，乘剛也。」
　　侯果《注》：「居中履正，用刑者也。二互體艮，艮為鼻，又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛噬必深。噬過其分，故滅鼻也。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而無咎矣。」
　　依李氏《疏》解釋。六二，居內卦之中，履得正位，是得用刑之道者。二互體艮，屨《九家易》《說卦》：「艮為鼻。」又據《說卦傳》：「艮為黔喙。」馬融說，黔喙，是肉食之獸。二互體艮，故有「噬膚滅鼻」之象。往下乘初九之剛，所噬必深，噬過其分，所以把鼻子喫掉了。比喻用刑雖然嚴峻，但是「得所疾也」，疾其所當疾。故雖至滅鼻，尚能　咎。
　　李《疏》案語：「愚案。二乘初剛，施以滅鼻之刑。是柔能制剛者也，故無咎。」
　　孔氏穎達說：「乘剛者，釋噬膚滅鼻之義。以其乘剛，故用刑深也。」
　　初九剛彊，六二乘之，故須施用噬膚滅鼻之刑，方能制之。六二陰爻，能夠以柔制剛，在其有居中得正之德，方能以刑服人。

　　六三。噬昔肉遇毒。小吝。無咎。

　　虞仲翔《注》：「三在膚裡，故稱肉。離日熯之為昔。坎為毒。故噬昔肉遇毒。毒，謂矢毒也。失位承四，故小吝。與上易位。利用獄，成豐。故無咎也。」
　　依李氏《疏》解釋。注云：「三在膚裡」者，九四陽剛為骨，六二為膚，六三在四二之間，故云在膚裡，稱之為肉。「噬昔肉」，王注本作「噬腊肉。」腊是昔字的籀文。《經典釋文》說：「腊音昔，馬云晞於陽，而煬於火，曰腊肉。」昔肉的「昔」字，在《說文》裡，是「　」字。《說文》：「　，乾肉也。　殘肉，日以晞之。」噬嗑上體離，為日，六三噬昔肉，是經過離日熯乾之，而為乾肉。所以虞氏《注》云：「離日熯之，為昔。」《國語》〈周語〉記載，周定王卿士單子，告魯成公說：「厚味食腊毒。」腊毒就是昔毒。昔，肉放久了，便稱為昔。其味濃厚，便為毒。又《國語》〈鄭語〉記載，周史伯對鄭桓公說：「毒之酋腊者，其殺也滋速。」韋昭《注》：「精熟為酋。」所以虞氏此《注》：「故噬昔肉遇毒。」虞《注》又說：「毒，謂矢毒也。」九四爻辭：「得金矢。」六三近四，故以「毒」為「矢毒。」三位不正，是為失位。九四亦不正位，而六三承之，故為「小吝。」三與上九易位，變成豐卦。豐《象傳》：「君子以折獄致刑。」故云：「利用獄。」成豐，利用刑獄，故「無咎。」
　　孔氏穎達依王《注》解說：「噬腊肉者，腊是堅剛之肉也。毒者，苦惡之物也。三處下體之上，失政刑人，刑人不服。若齧其腊肉，非但難齧，亦更生怨咎。猶噬腊而難入，復遇其毒味然也。三以柔不乘剛，刑不侵順道，雖有遇毒之吝，於德亦無大咎。故曰，噬腊肉遇毒，小吝無咎也。」
　　《象傳》說：「遇毒，位不當也。」
　　荀慈明《注》：「昔肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰遇毒。為艮所止，所欲不得，故小吝也。所欲不得，則免于罪，故無咎矣。」
　　李氏《纂疏》：「三近四，故昔肉謂四。三位不正，噬取異家，謂噬四也。取非其有，法當遇罪，故曰遇毒。毒，亦四毒也。互艮以止之，故為艮所止。所欲之昔，終不可得，故小吝也。然所欲不得，則可免于罪，故無咎矣。」
　　六三食乾肉而遇毒，研究其遇毒的原因，是六三所處的地位不正。以此比喻司法之人，己身不正，則執法不能公正，令人怨恨。此怨就是毒。消毒之道，虞氏以易位，荀氏取艮止，皆可。