正念諸法真如之相，是名念佛。（摘自《菩薩念佛三昧經》）

　　對於一切法的真實如常之相能夠明記不忘，就叫做「念佛」。
　　或問：一切法的「真實如常之相」為何？此相為「義相」，非真有一相狀可得；「真」乃顯其「非虛妄」之義，「如」則表其「無變異」之義。所以，「真如」實際指的是一切法之體性，此性在聖不增，在凡不減，唯證乃知。故《菩薩念佛三昧經》所說的「念佛」，乃古德所謂「實相念佛」（或曰「念自佛」），唯有大徹大悟、大開圓解之人，方能臻於此境。
　　末法眾生，根器陋劣，欲求徹悟、圓解諸法實相，了不可得。故釋尊特開淨土持名念佛法門，普令眾生悉得入理之益。持名念佛雖從事相入手，以稱念彌陀聖號為正工夫，然勝妙之處正在這一句洪名之上。蕅益大師《彌陀要解》云：「阿彌陀，正翻無量。本不可說。本師以光壽二義，收盡一切無量。光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號，即眾生本覺理性。持名，即始覺合本。」所以，若於此一句聖號明記不忘，即念念與法界體（真如）相應，雖未徹悟其妙理，卻能與之暗合。
　　持名念佛法門之可貴，在於「以果地覺為因地心」，至誠一念，便頓入佛海。吾人繫念之時，怎能不攝心專注，如捧珍寶呢？