各位同學：大家利用新年假期到這兒來研究佛法，除了佛法的課程，這裡我跟各位講幾首詩。這些詩是我們的導師雪廬老人所作的，他老人家一生作的詩，後來編印為《雪廬詩集》，共上下兩大本。
　　這裡選出八首來，今天兩個小時可能講不完，我講幾首算幾首，其餘沒有講到的，各位帶回去自己看。我們中國過去的讀書人曾說：「書念千遍，其義自現。」經書也好，文章也好，儘管你對它的意思還不能完全了解，但只要多念、多背誦，久而久之，了解就深一層。所以，這八首詩如果沒有講完，各位帶回去，自己常常拿出來看看，最好能夠吟誦，相信時日一久，必能讀出味道來。

　　詩言心志

　　講到詩，中國自古以來，就非常注重。根據《尚書》記載，舜帝在位的時候，非常注重音樂。他派任了一位管理音樂教育的最高長官，並告訴他一個最高原則——「詩言志」。在《詩經》的序文中說：「在心為志，發言為詩。」存在心裡面叫做「志」，言語文字表達出來叫做「詩」。
　　「志」是什麼呢？《論語》記載孔子說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝」。「道」就是我們學的道，學佛學儒就是學道。比「道」再次一等的就是「德」；比「德」再次一等的就是「仁」；比「仁」再次一等的就是「藝」。「藝」就是禮樂射御書數六種藝術和技能。藝須依據仁德，以至貫通於道。詩是文藝，也是樂辭，包含在樂中。所以詩的原理原則是言志。

　　學詩學道

　　我們學詩的目的，就是要來幫助我們學道的。「道」是什麼呢？「道」就是真如本性，是我們每個人都具備的。儒家經典《禮記．中庸》講「天命之謂性」，「性」是本有的，不是從外面來的，是人人天然賦有的，所以叫做天命。這本有的「性」是「真我」。我們一般人都把現前這個身心當作「我」，事實上，我們現前的身體心理，變化無常，不是「真我」，而是「假我」。「真我」是什麼呢？你們如果學過唯識學就知道，「我」是「主宰」之義，自己能夠主宰一切才叫「我」。
　　試想，我們誰能夠作主宰啊？在這世間的人，不論財富如何多，地位如何高，都無法依自己的意願永久活著不老死。因為一般人只知「假我」，不知「真我」，所以一切無常，有生有死。「真我」就是天然而有的本性，本性沒有生死。唯有本性能作主宰。我們學佛法，學中國文化，就是要把自己的本性完全開發出來，而學詩也是為了這個目的。

　　詩禮忘我

　　學佛講究持戒、修定、開慧，把「假我」破除，讓「真我」作主，也就是要把自己的本性開發出來。而儒家的辦法則用「禮樂」，講求退讓、溫和，逐漸破除對「假我」的執著，讓「真我」發揮作用。「禮」是講規矩、有條理；「樂」就是在有規矩、有條理之中，把我們的心意帶到最和諧、最圓融的境界。只要到了最高的境界，便是「忘我」，而「真我」就出現了。
　　樂的辭句便是詩。《詩經》三百篇，以及歷代古體詩、近體詩，以至詞曲，都能用樂譜吟誦出來，使詩禮樂融為一體，就能到「忘我」的境界。所以陶淵明有詩云：「此中有真意，欲辯已忘言」。「真意」是什麼？就是沒有虛妄分別的真心。何謂「欲辯已忘言」？就是佛家所說的「言語道斷」，已經不是言語所能表達的了。
　　正因為詩就有這個作用，所以我們老師雪廬老人民國三十八年一到臺中，就一面講佛法，一面教授儒經，特別注重禮樂詩文。除此以外，他老人家自己作詩，把佛法和儒家的禮樂，融會在其中。教我們在學道之餘，也學詩，尤其在吟誦一首好詩時，往往有一種難以言喻的美感。學者就在美感中享受學詩學道之樂了！　（上）