九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞吉。

　　陸績注：「肉有骨，謂之胏。離為乾肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服，若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得信其剛直。」
　　依李氏《疏》解釋。《經典釋文》引馬融云：「有骨謂之胏。」故云：「肉有骨謂之胏。」《說卦傳》：「離為乾卦。」乾讀為干。九四是上體離卦初爻。九為陽，陽為骨，以離日晞乾之，故為乾肉。《說卦傳》：「離為戈兵。」故為兵矢。九四失位，不正，以此用刑，即是由他來聽訟斷獄，亦不能令人服從，猶若食到有骨頭的乾肉。此釋爻辭「噬乾胏」之義。《周禮．秋官》大司寇：「禁民訟，入束矢。禁民獄，入鈞金。」據鄭康成注，矢有直的意義，金有堅實的意義。訟，是因為財物而打官司之意。大司寇先令兩方各繳一束弓矢。一束，約有一百枝。審理之後，誰不直，就將誰的束矢沒入官府。獄，是刑事案件，重於民事財物案件，故須各繳鈞金，審理之後，誰是虛誣不實，就將誰的鈞金沒入官府。陸氏引來以注此爻「金矢」之義，故云：「金矢者，取其剛直。」何氏楷引《太平御覽》載王肅解云：「金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必備其難也。」此解，義亦可通。爻辭「噬乾胏」是艱難之象，「得金矢」是剛直之象。于艱難而得剛直，可謂利艱。然而必須變正，始能獲吉，故云貞吉。
　　《象傳》說：「利艱貞吉，未光也。」
　　陸績注：「雖獲正吉，未為光大也。」
　　李氏《纂疏》：「變正則離毀，故未光也。　愚案。四有剛直之才，能斷獄者也。故爻言貞吉。四為上下之隔，能亂群者也。故象言未光。」
王輔嗣注：「金，剛也。矢，直也。噬乾胏而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。」孔氏《正義》：「利艱貞吉者，既得剛直，利益艱難，守貞正之吉，猶未能光大通理之道，故象云未光也。」
　　程子《易傳》：「凡言未光，其道未光大也。戒於利艱貞，蓋所以不足也，不得中正故也。」
　　來氏《易》注：「未光，即屯九五，夬九五之類。」屯九五，在坎中，《象傳》說：「施未光也。」來氏注：「陽德所施本光大，但陷險中，為陰所掩，故未光。」夬九五《象傳》說：「中未光也。」來注：「中未光者，恐中德近陰，未光明也。」
　　何氏《古周易訂詁》：「李鼎祚云，互體坎，坎為法律，又為刑獄。或云，一陽居中，囚象。按噬嗑六爻中，兼治罪之人，與被罪之人。取象皆由淺入深，從微至著。以次序觀之，乃得若九四一爻為頤中之物，乃種惡之根株，而得情之最不易者，故惟重此一爻焉。」
　　九四，象頤中之物，是亂群的人，又是互體坎，能審判罪犯。諸注採取互坎斷獄之義，又以九四有剛直之德，審判刑案，能令人信服，故云利艱貞吉。但互坎以一陽陷于兩陰之中，又因居不正位，雖吉，但未能光大。所以《象傳》說：「未光也。」未光之義，王注「未能光大通理之道。」程子以為「其道未光大，是不得中正之故。」居在此位之人，或為司法，或為行政，或為一切排難解紛者，都要以得其中道為自勉。

　　　　六五。噬乾肉。得黃金。貞厲無咎。

　　虞仲翔注：「陰稱肉。位當離日中烈，故乾肉也。乾，金黃。故得黃金。貞，正。厲，危也。變而得正，故無咎。」
　　王輔嗣注：「乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承（孔《疏》本承作乘。）剛，以噬于物，物亦不服，故曰噬乾肉也。然處得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰噬乾肉得黃金也。己雖不正，而刑戮得當，故雖厲而無咎也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　虞注。陽爻稱為骨，此六五是陰爻，故稱為肉。五在上卦離位中，故云：「位當離日中烈。」離是乾卦，故稱為乾肉。噬嗑自否來，否卦上體乾，乾為金。位居中，其色黃，故曰得黃金。注云「貞、正」者，六五位不正，變為陽爻，則得正位。厲，危也。變正仍有危險。雖有危險，終因得正而無咎。
　　王注。離為乾卦，故為乾肉。離卦上下兩爻皆是陽剛，故為堅。黃是中央之色，五在上體是中位，故云黃中。五是陽位，陽為剛，故云：「金，剛也。」六五，以陰處陽，以柔乘剛，以此審判訟獄，人亦不服，故如噬乾肉。以六處五，處得尊位。以柔乘剛，而居于中。既得其中，而又行剛，是能行其戮者也。履位雖然不正，而能行戮，這是以剛取勝。以不正噬物，物雖不服，然而處位得中，而能以剛得勝，所以是噬乾肉而得黃金。此意是說，位雖不當，而用刑得當，故雖貞厲而能無咎。
　　《象傳》說：「貞厲無咎，得當也。」
　　荀慈明注：「謂陰來正居是，而厲陽也。以陰厲陽，正居其處，而無咎者，以從下升上，不失其中，所言得當。」
　　依李氏《疏》解釋。此謂初陰來到五位，正居于是，而危厲此陽位。以陰厲陽，正居其處，應該有咎。然而爻辭卻說無咎者，因為由否卦初六與九五易位，而成噬嗑。初六從下升至五位，而為六五，位雖不正，而不失中。因得其中，故言得當。
　　李《疏》案語：「案。五位不當，變之正，則當也。」
　　六五居位不正，而得其中。以中道用刑，則能得當而　咎，所以《象傳》說：「得當也。」