何者為四？曰：意、必、固、我也。在佛學上講，意為「末那」、兼具我、法二執，它是依于阿賴耶的見分而起「我痴」（不明事理）「我見」（強烈主觀）「我慢」（貢高我慢）「我愛」（佔有慾）。它時時刻刻依于這些條件去恒審思量，也就是說在那裏為自己打算。把這第七「末那識」拆穿了，就這些玩藝兒，沒有一點好材料。它能利用電波去指揮大腦思考度量；它卻不是大腦，實際上大腦不過是它審思度量的工具而已。
　　「必」與「固」是由「末那」產生出來的，就是「我見」與「法見」也。換句話說，就是一切眾生的「看法」與「主張」。「看法」是「我見」，「主張」是「法見」，總而言之，都離不開這個「我」。
　　前面所說「我見」「法見」，都是以阿賴耶「相分」為我。這裏所說「意、必、固、我」的「我」是以阿賴耶「相分」為我。換句話說，就是指我們的身體，大凡知識份子和哲學家都是以「見分」為「我」、以「相分」（身體）為「我所有的」。低級社會，則直接以「相分」為「我」。是故上層社會，多以知識莊嚴其身，低級社會，則以服飾莊嚴其身；以其以身為「我」故也。所以在一般社會裏，多以漂亮小姐，喻之為「一朵花」、漂亮男人，喻之為繡花枕頭；我勸各位小姐、且莫聞花自喜，若是一朵漂亮的花，不結果子，也和「繡花枕頭」無二無別。
　　當知此身為「我所有的」，實非我也。吾人之外表所以異于一般動物之羽毛，是以知識莊嚴其身；再進一步，透過知識，學聖學賢，則以仁義禮智莊嚴其身也。
　　孔子之絕意、必、固、我，在佛學上說，是已轉第七「末那識」為「平等性智」；已經泯絕了「我痴」「我見」「我慢」「我愛」；也斷絕了與生俱來的「我執」和「法執」；故其作人處世，不以「我執」「我見」為中心，是以「平等性智」為中心；此「平等性智」為宇宙萬有之大總則，一切學術之大公式也。故能「放諸四海而皆準，百世以俟聖人而不惑」！何以故？從此「平等性智」流出一切法，無非天之經也，地之義也，民之則也。人民守則，治天下易如反掌。
　　夫齊家治國之難，非家之難齊，國之難治，難在「我執」與「我見」也。是故平天下者，當以天下而平天下，莫以「我執」「我見」平天下也。猶如禹王之治水，是順水性而治水，非以「我見」而治水，故其用力小而成功大；鯀則反是，故終于失敗。
　　吾人之第七「末那識」，以有「我痴」「我慢」「我見」等，它是「愚而好自用、賤而好自尊」的東西（凡夫多不自知）；假若我們是一個愚昧無知而又自用自專的人，尚不足以領導其妻子兒女，遑論天下國家乎？如果你看到任何國家的機關首長，或私人社團領袖，動輒把桌子一拍！「混蛋」、「飯桶」！這就是「末那識」的寫照；其所謂「混蛋」「飯桶」者，不是別人，正是他自己；他的部下連忙點頭是是是！是為了飯碗問題，並非接受「混蛋」而稱是也；可是這個「末那大王」都認為它有見解有威風！閒來無事，觀察世間，真也覺得好笑！
　　聖人之所以為聖人，就是轉此「末那識」為「平等性智」，才能斷絕意、必、固、我；在心境上沒有了意、必、固、我；則作人處世，或處理一切問題，都是任物不任己；換句話說，以問題的癥結處理問題，不是忽視問題的癥結以「我見」處理問題也。小人則反是，它是任己不住物，不問問題的癥結所在，專以「我見」（主觀）處理問題。此即第七「末那」（意）與「平等性智」之差別，亦即凡聖之差別也。孔子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」。就是說君子對于天下國家啊！沒有主觀的看法，不作主觀的主張，只是以平等性為原則，配合時間性和空間性，制之于義而已！換句說話，因時因地而制其宜之謂也。時運境遷，則又非其所宜，故不作主觀的看法與主張。今人治學，帶著他的意、必、固、我、妄測聖人，說是孔子思想為如何如何？孔子主張如何如何？殊不知這「思想」與「主張」完全是第六識和第七識的作用，聖人轉識成智，意識已空，如明淨鏡，物來則現，物去則寂，鏡本無心，應物現形，那來的思想和主張？是故孔子曰：「吾有知乎哉？無知也；有鄙夫問于我，空空如也，叩其兩端而竭焉。」以其適應一切法，猶如空谷足音，男唱應男，女歌應女，鄙夫之問，兩端而竭。
　　鄙失所問，沒頭沒尾，好像一件無頭的案子一樣，孔子問問他的動機，再問問他的目的，就給他解答完了。這是說聖人平時大智若愚，實非成竹在胸；到了適應問題的時候，卻很善巧，一件糊糊塗塗問題，兩頭一問就弄清楚了。如果您胸有成竹，遇上糊塗案子，很容易以自己的主觀越俎代庖。