《象傳》說：「山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。」
　　「山下有火，賁。」
　　王廙《注》：「山下有火，文相照也。夫山之為體，層峰峻嶺，峭嶮參差。直置其形，已如彫飾。復加火照，彌見文章。賁之象也。」
　　李氏《纂疏》：「此以山之峭嶮為彫飾，火之照耀為文章，故取象于賁。愚謂山火象賁者，惡其文之著也。火在內而無物以揜之，則的然日亡。火在中而有山以止之，則闇然日章。賁象山下有火者，即衣錦絅衣之謂也。故《雜卦傳》曰：賁無色也。」「的然日亡」諸句，引自《禮記》〈中庸〉：「詩曰，衣錦尚絅。惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章。小人之道，的然而日亡。」「衣錦尚絅」這句詩，是《中庸》引自《詩經》〈衛風〉〈碩人〉篇。此詩是讚美衛莊公夫人莊姜，原文是「衣錦褧衣」，褧絅皆讀迥音，皆是襌衣，即是單薄之衣，穿在錦色衣服之外，以免錦色外露。《中庸》孔《疏》：「記人欲明君子謙退，惡其文之彰著，故引詩以結之。故君子之道闇然而日章者。章，明也。言君子以其道德深遠謙退，初視未見，故曰闇然。其後明著，故曰日章明也。小人之道的然而日亡者。若小人好自矜大，故初視時，的然以其才藝淺近，後無所取，故曰日益亡。」
　　「君子以明庶政，無敢折獄。」
　　虞仲翔《注》：「君子謂乾，離為明，坤為庶政，故明庶政。坎為獄，三在獄得正，故無敢折獄。噬嗑四不正，故利用獄也。」
　　依李氏《疏》以及惠氏述解釋。「君子謂乾」，是指泰卦乾，亦即九三。坤亦是指泰卦坤。《說卦傳》：「坤為眾。」故為庶。虞氏《逸象》：「坤為事為業。」故為政。泰卦坤上之乾二，乾二之坤上，而成賁卦。賁下體為離，離，《說卦傳》為日，故為明，是故以明庶政。坎為獄，其義已在噬嗑解說。賁九三在互體中，故云在獄。九居三，以陽爻居陽位，是為得正。既得正位，故無敢來折三獄。這與噬嗑不同。噬嗑九四，其位不正，故其上九來居三位，六三往居上位，而成豐折四，即是以九三折斷九四之獄，故噬嗑云利用獄。
　　李《疏》案語：「愚案。動無不明，雷電之象也。故噬嗑利用獄。明而忽止，山火之象也。故賁無敢折獄。」
　　王輔嗣《注》：「處賁之時，止物以文明，不可以威刑。故君子以明庶政，而　敢折獄。」
　　孔氏《正義》：「山下有火賁者，欲見火上照山，有光明文飾也。又取山含火之光明，象君子內含文明，以照庶政，故云山下有火賁者。以明庶政者，用此文章明達，以治理庶政也。無敢折獄者，勿得直用果敢折斷訟獄。」
　　山下有火，是取艮離兩體，以為賁象。山與火皆是自然現象，含義甚多。就人事而言，便象君子，內具離火之明，外現如山之儀。施於政事，則用文治，不用刑治。故云：君子以明庶政，無敢折獄。虞氏以九三在獄得正，解釋在賁卦時代，無需折獄。王氏以艮山止於離火之上，以釋用文不用刑。辭異而義同。惟艮止的止字，應作止於至善的意思講。如此可見聖人治國安民之道，止於以德不以刑。