（丁）消極與積極

　一般世人常認為佛家「消極」，而自命為「積極」。其實，積極未必皆好，消極未必皆壞，要看對何事而言？孟子云：「雞鳴而起，孜孜為善，舜之徒也；雞鳴而起，孜孜為利，蹠之徒也」，若對善事「積極」，對惡事「消極」，則是好的，是堯舜之徒；反之，對惡事「積極」，對善事「消極」，則是不好的，是盜蹠之徒。
　　以此標準來作判別，則可發現佛家有「消極」（對惡事），亦有「積極」（對善事）；世人有「積極」（對惡事），亦有「消極」（對善事）。故云「消極兩屬」、「積極兩屬」，以下分別言之。

　　◎善消極屬於他

　　一般世人對善事消極，縱使行之，亦勉強少分而已，下舉三例言之。

　　●進德修業

　　世人對於德行之進益，術業之修習，常怠惰消極。蓋可分作三等：上焉者有進德、有修業；中焉者，雖有修業，但無進德；下焉者既無進德，亦無修業。
　　試觀古今中外，上焉者能有幾人？而下焉者眾矣！尤其今日之世界，可謂「滔滔者天下皆是也」！整個世道人心瀰漫著「物質至上」、「享樂至上」之風潮，其不隨風披靡者鮮矣！
　　中焉者，雖勤於修業，卻疏於修德，故其志趣平庸，所謂「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，不過是為一己之私謀而已！既乏宏偉之器識，豈足以為「富貴不淫，貧賤不移，威武不屈」之中流砥柱也哉？
　　上焉者，既勤修業，更勤修德，如宋朝范仲淹，求學時代，便以天下為己任，所謂「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」；故其後發達，自奉仍甚儉約，將其奉祿用以辦理「義田」、「義莊」，以濟貧窮；故能積聚深廣之至德，澤蔭後代子孫，綿綿無盡。印光祖師屢謂「蘇州范家，古今第一，自宋至清末，八百餘年，家風不墜，科甲相繼，可謂世德書香之家」。此即《易經》所謂「積善之家必有餘慶」，蓋其「本慶」自己於來生後世受用不盡，其「餘慶」則福蔭子孫代代不絕。否則富貴之家，不過三代、五代，所謂「君子（有德者）之澤五代而斬，小人（平凡者）之澤三代而斬」；其能澤流不絕者，中華歷史上惟孔家、范家、彭家（二林居士）而已，可謂鳳毛麟角！

　　●濟困扶危

　　世人於拯救困厄、扶助危難之事，常閃避推諉、或袖手旁觀。
　　古代如大禹王，懷「人溺己溺」之悲心，必欲拯救斯民於水火之中，所以胼手胝足，乃至三過家門而不入。又如諸葛武侯，不忍漢室傾頹，群雄作亂，生靈塗炭，毅然「受任於敗軍之際，奉命於危難之間」；繼而受「託六尺之孤，寄百里之命」；乃至「鞠躬盡瘁，死而後已」！如此仁哲，古今能有幾人？

　　●為眾犧牲

　　世人於謀求大眾福祉、而犧牲自己生命之事，更是裹足不前，退避三舍。
　　自古志士仁人，捨己為眾，最為聖人之所稱嘆，亦為人們之所敬仰。以近代言之，如殺身成仁之吳鳳，捨生救溺之林添禎等，蓋為人中優曇缽花（曇花），希有難得！
　　綜上三例，可見一般世人對於善事概多「消極」，故云「善消極屬於他」。

　　◎惡消極屬於佛

　　世人於善事消極，而佛家則於惡事消極，亦舉三例言之。

　　●縱欲享受

　　佛家最不講究「縱欲享受」，蓋注重物質享受者，其心必不在「道」，故孔子云：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也」。是以佛家講究修「頭陀行（苦行）」，甚至「日中一食，樹下一宿」，而將全部心力置於道業之上，以期有成。
　　古來高僧大德，莫不刻苦精進，堅苦卓絕。如弘一大師，生活至為簡樸，一盆水連用四回（洗臉、洗衣、擦地、澆花）；一頂蚊帳、一領衲衣補了二百多處！倓虛法師於回憶大師至湛山寺弘戒時云：「弘老只帶一破麻袋包，麻繩紮著，裡面一件破海青，破褲褂，兩雙破鞋；一雙是破舊不堪的軟幫黃鞋，一雙是補了又補的草鞋；一把破雨傘，上面纏好些鐵條，看樣子已用了很多年了……頭一次給弄四個菜送寮房裡，一點沒動；第二次又預備次一點的，還是沒動；第三次預備兩個菜，還是不吃；末了盛去一碗大眾菜，他問端飯的人，是不是大眾也吃這個，如果是的話他吃，不是他還是不吃！」其餘如印光大師、雪公老師等，亦皆留下了許多讓人動容泫然的典範。而許多佛教徒，亦皆能儉約自持，刻苦自勵。

　　●營私害公

　　佛家最不講究「營私害公」，一針一線，只要非吾所應得，而吾佔為己有，即犯根本重戒——偷盜。此於佛教戒律及叢林清規中皆有詳細制定，真正佛教徒多能持守，不敢違背因果。
　　昔雪公老師常告誡弟子云：「辦公家之事，務須嚴守戒規，公家的錢，一毛也不可入自己腰兜；辦公室的紙張、信封等，不可擅自挪作私用；買磚的錢不可買瓦，買瓦的錢不可買磚……」雪公自己一生亦皆能嚴持無犯。
　　其實，佛家講究「慈悲布施」，此為根本教義，只要眾生有需求，自己縱然貧乏，亦必先施之濟之，否則，有違大乘菩薩精神；何況「營私害公」之事，怎肯為之？

　　●爭名奪利

　　佛家最不講究「爭名奪利」，真正深信因果、老實修行者，不但不爭奪名利，而且最怕名聞利養，以其會敗壞一個修行人之德故。蓋學佛本為破執著、得解脫，若求名利，則反增纏縛，何能有成？故名利於修行人只有減分而已，絕無加分作用，若修行而懷爭奪之心，則落在「阿修羅」界矣！
　　其實，儒家亦不講究名利，而講究「積陰德」，行善不欲人知、不圖報酬，方為大善；若有求名圖利之心，則「為德不純」，功德受損多多矣！

　　綜上三例，可知真正佛教徒，必然恪遵因果戒律，不敢為惡，故云「惡消極屬於佛」。
　　◎惡積極屬於他

　　世人對「善」消極，對「惡」卻甚為積極，彼自命「積極」者，其實是積極為惡啊！下舉三業言之。

　　●身殺盜婬

　世人之身業，每日所造，多犯殺生、偷盜、婬欲諸惡。
　就殺生言，如餐桌上的魚、肉、蝦、蟹，地面上的蟲、蟻、蟑螂等，每日或直接或間接、或有意或無心，就已傷害了不少生命；何況捕捉、垂釣等亦常有之。
　　就偷盜言，如挪用公家物品，接受他人賄賂，乃至漏稅、漏郵、盜印、盜拷等，誰人能免？
　　就婬欲言，如夫婦以外行邪淫；或雖夫婦之間，而非時（如妊娠期中）、非處（如臥室以外）、非道（如口道、大便道）行婬，亦屬邪淫。縱使不行邪淫，然或垂涎男女、或觀看婬劇、或閱聽緋聞等，則為世人所不能免。

　　●口四種惡

　　世人之口業，每日所造，多犯妄語、惡口、兩舌、綺語諸惡。
　　「妄語」為欺誑不實之語，「惡口」為粗鄙尖刻之語，「兩舌」為挑撥離間之語，「綺語」為誨婬誨盜之語。此諸口惡，動輒犯之，向為修行人之所深惕！尤其今日之報章雜誌、影音媒體等，更充斥著各種口惡，最足以污染人心、傷風敗俗！吾人試思：有能一日不犯者乎？

　　●意貪瞋癡

　　世人之意業，每日所起，不離貪瞋癡諸煩惱障。
　　「貪」者貪著執取之心，「瞋」者瞋恨憤怒之心，「癡」者愚癡邪見之心。此三者，佛法名為「三毒」，為煩惱障中最重者，除非已伏已斷煩惱障，否則，人人所不能免。
　　以上三業十惡，名為「十惡業」，此為世人天天所造作者，然一般人卻習焉不察，以非為是，不自覺有犯；其實，豈能不犯？只是輕重不同，多寡有別而已；果能十惡不犯，則名「十善業」，則為大善大德之人，幾可與顏回、曾子諸賢並列矣！
　　綜上所述，可知世人於惡業甚為積極，故云「惡積極屬於他」。

　　◎善積極屬於佛

　　世人積極造惡，佛家則積極行善；其積極之精神，無有能及者，下舉四事言之。

　　●離欲出家

　　世人每見佛教有出家眾，輒以為消極避世；其實，彼未解「出家」之真義。「出家」乃捨棄世間一切享受，精進辦道，然後以道濟天下，作眾生之大導師，為世間之光明炬；蓋佛法之宏傳，佛燈之延續，惟僧是賴故。昔孟子讚孔子云：「天不生仲尼，萬古如長夜」；同此句型可云：「世不出高僧，宇宙永黮闇」。故出家肩負了救度眾生慧命之重責大任，乃是一種最大的積極，故古德云：「出家者，大丈夫之事，非將相所能為也。」

　　●莊嚴地獄

　　菩薩救度眾生，具大無畏精神，愈是罪苦之處，愈先去救度；以罪苦愈重，則其迷也愈深，故須救度也愈切。如地藏菩薩，悲願弘深，誓願廣大，所謂「我不入地獄，誰入地獄？」又云：「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛！」

　　●不捨一人

　　「一切眾生皆有佛性，有佛性者皆可成佛」，是故諸佛菩薩於諸眾生，平等救度，不捨一人，所謂「如一眾生未得度，我佛終宵有淚痕！」

　　●帶果行因

　　菩薩度生，永無止息，乃至圓滿佛果，仍復倒駕慈航，果後行因，繼續行菩薩道。如釋迦牟尼佛「塵點劫」前早已成佛，從此之後，「塵點劫」以來，仍復番番化身，成熟眾生。誠如〈普賢十大願王〉所云：「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此行願無有窮盡；念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭！」
　　由以上所舉四事，可知佛家之積極至矣！盡矣！無以復加矣！
　　綜上數段，兩兩相較，則世人「積極」（對惡事）、「消極」（對善事），與佛家之「積極」（對善事）、「消極」（對惡事），已劃然分明，洞若觀火矣。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（待續）