九三。賁如濡如，永貞吉。

　　虞氏注：「有離之文以自飾，故曰賁如也。有坎之水以自潤，故曰濡如也。體剛履正，故永貞吉。與二同德，故終莫之陵也。」
　　依李《疏》解釋。賁卦內體是離，離為日，有天文之象，所以虞氏注：「有離之文以自飾。」以此解釋「賁如。」二至四爻是互體坎，坎為水。所以注云：「有坎之水以自潤。」此釋「濡如」。《毛詩．小雅．皇皇者華》篇：「六轡如濡。」鄭箋：「如濡，言鮮澤也。」亦是解釋如濡為光美而沃澤。九三這一爻，九為陽剛之爻，所以注云：「體剛。」三是陽爻居於陽位，所以注云：「履正。」體剛，所以為「永」。履正，所以為「貞」。永貞，所以是「吉」。九三與六二，皆得正位，故云：「同德」。但九三與上九，六二與六五，皆是敵應，而非正應。六二乘初九，六四乘九三，有侵陵之嫌，但九三與六二兩爻皆能長守其正，以待上九與六五易位，則能終獲正應。上爻之位為終，故云：「終莫之陵也。」
　　《象傳》說：「永貞之吉，終莫之陵也。」
　　王輔嗣注：「處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰賁如濡如也。永保其貞，物莫之陵，故曰永貞吉也。」
　　孔氏《正義》：「賁如濡如者。賁如，華飾之貌。濡如，潤澤之理。居得其位，與二相比。和合文飾，而有潤澤。故曰賁如濡如。其美如此，長保貞吉，物莫之陵。故《象》云，永貞之吉，終莫之陵也。」
　　九三與上九，是敵應，而非陰陽正應。而且上體艮，是高山之象，有陵九三之疑。但九三有陽剛之德，自得正位，與六二相比，有離文，有坎潤，文質彬彬，保持不失，無論自行化他，皆可轉高山阻止之象，而為高山仰止之象。所以《象傳》說終莫之陵也。

　　　　六四。賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

　　王輔嗣注：「有應在初，三為寇難。二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難。故或飾或素，內懷疑懼。鮮絜其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃為婚媾，則終　尤也。」
　　陸績注：「震為馬，為白，故曰白馬翰如。」
　　李氏鼎祚案語：「案。皤，亦白素之貌也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　王注○六四與初九相應，故注云：「有應在初。」六四乘在陽剛九三之上，故隔閡于三為己寇難。四與初，雖然二志相感，但因有所隔閡，而不獲通亨。六四在上體艮，艮為止，故欲靜止以待之，則疑初是否來應己，而失初之應，因而不欲靜止。互震為動，故欲進以應初，則懼九三從中作難，因而不欲進應。由艮震兩象顯示六四陷于進退兩難之境，故或以文飾，而為賁如，或以白素無飾，而為皤如。可見六四是內懷疑懼而　定。只將其互震之馬，治得潔白如翰，以此待之而已。六四所履之位雖正，但未敢果決其志以遽進。因為九三之剛強，難以冒犯，故未與初九相應。惟因寇難在九三，而不以初九為寇，乃可以為婚媾，所以終于　尤。
　　陸注○《說卦傳》：「震于馬為馵足。為的顙。」故注：「震為馬。」《爾雅．釋畜》：「左白馵」，又「膝上皆白惟馵」。虞注的顙云：「的，白。顙，額也。」《詩經．秦風．車鄰》篇：「有馬白顛。」是以震為白。「白馬翰如」蓋取意于互體震。《禮記．檀弓》曰：「殷人尚白。戎事乘翰。」鄭玄注：「翰，白色馬也。」所以，「翰如」亦是指白色而言。
　　李案。《說文》：「皤，老人白也。」故云：「皤，亦白素之貌也。」六四變，互體坎為巽，巽為白，故為「皤如」。
　　李氏道平案語：「愚案。三為離之極，四為艮之始。離主明，而艮主止者也。三曰賁如濡如。溺于文矣。四曰賁如皤如。反于質矣。六爻之中，唯初與四為正應。四既反質，初不尚文，故亦白馬翰如而來也。何以知乘馬為初也，鄭箴膏肓云：天子以至大夫，皆有留車反馬之禮。是乘馬者陽也。初白馬翰如，將以陽求陰而為婚媾也。乃四乘三陽，閡乎其閒，互坎為盜，疑為寇矣。故曰匪寇婚媾。」
　　《象傳》說：「六四，當位疑也。匪寇婚媾，終無尤也。」
　　李氏鼎祚案：「案。坎為盜，故疑。當位乘三，悖禮難飾。應初遠陽，故曰當位疑也。」
　　崔憬注：「以其守正待應，故終無尤也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　案○六四為互體坎，「坎為盜。」引自《說卦傳》。又坎心為疑，故「疑」。以六居四，即是以陰爻居陰位，是為「當位」。六四以陰下乘九三之陽剛，是為悖禮之人，難于文飾，因此，捨乘三陽，不需文飾，而遠應初九之陽。故曰當位疑。疑者，是說疑四為寇，不可飾賁。
　　崔注○六四當位，而待應初陽，故無尤。尤，是過。四本泰卦坤，《坤文言傳》：「地道無成而代有終。」故曰：「終無尤也。」
　　孔氏穎達《疏》：「六四當位疑者，以其當位，得與初為應。但礙於三，故遲疑也。若不當位，則與初非應，何須欲往而致遲疑也。匪寇婚媾終　尤者，釋匪寇婚媾之義。若待匪有寇難，乃為婚媾，則終　尤過。若犯寇難，而為婚媾，則終有尤也。」
　　六四與初九陰陽正應，但互坎九三阻隔其中，疑為寇難。四不乘三，守正待時，以應初九，終于無尤。此以婚媾比喻一切人事。世事變化無常，只要守正不移，自能不為物轉，而能轉物。