中國人為了實現這一理想而推行的理教。其經天緯地，化民成俗的措施。最早在虞書舜典，便有「五禮」的總稱。而在周禮大宗伯，便有五禮的細目。大宗伯說：「以吉禮事邦國之鬼神示，以凶禮哀邪國之憂，以賓禮親邦國，以軍禮同邦國，以嘉禮親萬民。」所以注解書經的儒者，就以五禮為吉禮、凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮。孔子所傳授儀禮十七篇，雖然殘缺不全，但除不見軍禮外，屬於其他四禮者，尚有冠婚、喪祭、鄉村、燕聘等等，也還能窺見孔子以前禮學的大概，我們根據中國固有的禮教，紬繹孔子的言論主張，我覺得中國禮教的精神，是真有民族性、宗教性、藝術性、政治性、教育性的。現在我分別加以說明：
　　（一）禮教的民族性
　　我們先民建立邦家，經過艱難締造，奮鬥經營，故民族意識特別強烈，這段意識，配合了中國人崇祀祖先慎終追遠的祭禮，不但充分顯現強烈的民族精神，而且使民族精神成為有血有肉的生命。禮記祭義說：築為宮廟，設為宗祧，以別親疏遠邇，教民反古復始，不忘其所由生民。中國人愛重他的祖先，重視祭祀，自然會愛護他的民族，這是不須誥誡而會自發自覺出於內心的。因此，如果所祭的不是自己祖先，那就根本失去祭祀的意義，論語為政篇孔子說：非其鬼而祭之，諂也。鄭注：非其祖考而祭之者，是諂求福。因為祭的不是自己的祖考而是他人的祖考，自然是邪媚求福的不肖子孫。如果不尊崇自己民族的先聖先賢，而一味尊崇外族的偶像，那自然也不是有骨氣的民族。所以左傳記平王東遷，辛有見伊川有披髮祭於野的，他感慨的說：「不及百年其為戎乎？其禮先亡乎矣！」這也可以看出本國人重視本國禮俗，尤其是追念祖先，是含有深切的民族精神的。
　　（二）禮教的宗教性
　　普通一般的說法，中國是一個沒有強烈宗教性的國家。不過宗教主要的目的，是在獲致每個人心靈的安定，精神的永在。而就中國禮教看來，尤其是祭祀，實在具有宗教最主要的功能。因為祭祀祖先時，精神上即可獲得永生。祭義說：「文王之祭也，事死者如事生，思死者如不欲生。」這便是獲得永生的榜樣。因為死者如生，即是生者不死，這便含有宗教的精神。中國人祭祀祖先，其儀式也多與宗教精神相合。舉其著者言之，莫過於祭祀前的齋戒，禮記祭統說：及時將祭，君子乃齋，齋之為言齋，齋不齋以致齋者，……及其將齋也，防其邪物，訖其嗜欲……心不苟慮，必依於道。手足不苟動，必依於禮，是故君子之齋也，專致其精明之德也。故散齋七日以定之，致齋三日以齋之。定之之謂齋。齋者精明之至也。然後可以交於神明也。
　　散齋致齋，和耶教祈禱佛教止觀，頗有類似的地方。齋戒的時期除了整齊嚴肅，空心靜慮之外，還要思念所祭祀的祖先。
　　祭義篇說：齋之日，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜，齋三日，乃見其所為齋者，這種心意集中的想念和佛家止觀法的觀點很近似。佛教徒用觀照的力量，時時想念佛的容像，乃至得到種種的感應。中國人用齋戒的精神力量，使得祖先復活於子孫的心目中，這便是最真實的生命永生的境界。這便是中國人用這種宗教精神，收穫到的生命永恒的效果。所以祭義說：祭之日，入室，然必有見乎其位！周還出戶，肅然必有聞乎其容聲！出戶而聽，愾然必有聞乎其嘆息之聲。因為祭祀具備了這種種活力，故能通生死，貫幽明，而賦予人以積極的向上的意志。祭義說：君子反古復始，不忘其所由生也。是以致其敬，發其情，竭力從事以報其親，不敢弗盡也。這種禮教的偉大力量，實在是偉大的宗教精神。中國自古有「求忠臣必於孝子之門」的說法，其原因即在於此。中國殺身成仁捨生取義的烈士，史不絕書，有的是學士文人，有的是愚夫愚婦，正因為這段精神。由於禮俗養成的多，由於紙上文章影響的少。
　　（三）禮的藝術性
　　藝術的生活使人和諧，使人血氣和平。生機流暢，最易達到這一境界的便是音樂。所以中國的禮總離不了樂。這便是中國的禮節有藝術性的顯著之點。不但各種禮節配合各種音樂。甚至於日常生活行動也處處使之音樂化。使人薰陶於藝術境界之中，禮記玉藻說：「古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以釆齊，行以肆夏，周旋中規，折還中矩，進則揖之，然後玉鏘嗚也。故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心無自入也」。原來中國古代一班聖哲的意思，認為能修飾美化人的言語行動，自可影響到內心的高尚純潔。本來人生行為加以藝術化動機，總不外由於愛與敬。如人有所愛，就不免有種種藝術化的表示。今天言離送別，當輪船啟行時，有的揮手為別，有的還要用花紙條，牽著船舷，船開行後，花綵繽紛，便聯繫交織著離人的情誼，這便是感情的藝術化。中國儀上一個品物的名詞，或者一個行動的儀式，處處都有此類的表現。如祭品之中，羊曰：「柔毛」，雞曰「翰音」，黍曰「薌合」，稷曰：「明粢」（見禮記曲禮），這些可以說是表示愛敬時在名詞上的藝術化。
補白：
　　見人不是，諸惡之根。
　　見己不是，萬善之門。