六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。

　　虞仲翔《注》：「艮為山。五半山，故稱丘。木果曰園，故賁于丘園也。六五失正，動之成巽。巽為帛，為繩，艮手持，故束帛。以艮斷巽，故戔戔。失位無應，故吝。變而得正，故終吉矣。」
　　依李氏《纂疏》解釋。《說卦傳》：「艮為山。」六五在艮山之半，故稱丘。楊子《法言》〈學行篇〉：「丘陵學山，而不至于山。」所以山半為丘。《說卦傳》艮有木象果象。《周禮》〈天官大宰〉：「園圃毓草木。」所以虞注：「木果曰園。故賁于丘園也。」賁于丘園，是說六五賁于艮中。六五以陰爻居陽位，其位失正，動而成陽，其上體則為巽。《說卦傳》：「巽為白。」虞氏《逸象》：「巽為帛。」帛字從白從巾，故說：「巽為帛。」《說卦傳》：「巽為繩直。」故注云：「巽為繩。」《說卦傳》：「艮為手。」所以此處虞注：「艮手。」以艮手持巽繩，以束巽帛，故為「束帛。」注說：「以艮斷巽，故戔戔」。戔戔，子夏《傳》作「殘殘。」《說文》：「戔，賊也。」《廣韻》：「傷也。」戔，財干切，通作殘。以艮手斷巽帛，故稱戔戔。即是剪裁分裂製為衣服之意。六五失位，與六二不相應，故為吝。變為九五，則得正位，與六二陰陽相應，故得終吉。
　　李《疏》案語。述其大意。五與下體二相應，爻辭「賁于」是賁二。二是互體坎，《說卦傳》：「坎為隱伏。」是隱士之象。二自泰卦上爻來，泰卦上體是坤，坤為土。《說文》：「丘，土之高也。一曰，四方高。中央下，為丘。」六二以一陰居兩陽之閒，亦是外面高中閒下之象。《荀九家》《說卦傳》說：「坎為叢棘。」園有樹木，是丘園之象。五本為坤體。《荀九家》《說卦傳》說：「坤為帛。」子夏《傳》曰：「五匹為束，三玄三纁，象陰陽。」爻位在五，故為五匹。餘五爻，三陽以象三玄，二陰以象二纁。故曰「束帛。」三國時，吳國薛綜解此爻說：「古者招士，必以束帛，加璧于上。」戔字，以字義考之，從水為淺，從貝為賤，從金為錢，皆是狹小之意。賁外卦三爻，皆是尚質，而不尚文，故《雜卦傳》說：「賁，無色也。」王弼說：「戔戔為過儉。」是也。《說卦傳》：「坤為吝嗇。」故爻辭說「吝」。然求賢之意，重物不重儀。所以「終吉」。
　　王輔嗣《注》：「處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉。故賁于束帛，丘園乃落。賁于丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約。故必吝焉，乃得終吉也。」
　　孔氏穎達《疏》：「為飾之主，飾之盛者，若宮室輿服之屬。五為飾主，若施設華飾在於輿服宮館之物，則大道損害也。施飾丘園，盛莫大焉者，丘謂丘墟，園謂園圃，唯草木所生，是質素之處，非華美之所。若能施飾，每事質素，與丘園相似，盛莫大焉。故賁于束帛，丘園乃落者。束帛，財物也。舉束帛言之，則金銀珠玉之等，皆是也。若賁飾於此束帛珍寶，則素質之道乃隕落。故云丘園乃落也。賁于丘園，帛乃戔戔者，設飾在於丘園質素之所，則不靡費財物，束帛乃戔戔眾多也。輔嗣云，用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉。此則普論為國之道，不尚華侈，而貴儉約也。」
　　《象傳》說：「六五之吉。有喜也。」
　　荀慈明《注》：「艮山震林。失其正位，在山林之閒，賁飾丘陵，以為園圃。隱士之象也。五為王位，體中履和。勤賢之主，尊道之君也。故曰：賁于丘園，束帛戔戔。君臣失正，故吝。能以中和，飾上成功。故終吉而有喜也。」
　　虞仲翔《注》：「五變之陽，故有喜。凡言喜慶，皆陽爻。束帛戔戔，委積之貌。」
　　案：「六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　荀《注》。注說「艮山震林」者，賁上體艮，《說卦傳》：「艮為山。」互體震，《說卦傳》：「震為蒼筤竹（筤音郎），為萑葦（《釋文》：萑音丸）」，故以震為林。六五以陰爻居於陽位，即是失其正位，為無位之士。因其居於艮山震林之閒，賁飾丘陵，以為園圃，是為隱居山林的隱士之象。五，是天子之位，故為王位。以六居五，故為體得其中，而履柔和，能以勤賢尊道，所以爻辭說：「賁于丘園，束帛戔戔。」但以無位之士居於王位，君臣失正，所以是吝。終能以中和之德，飾上位而成五功。所以終吉而有喜。
　　虞《注》。陽爻主喜，陰爻主憂。六五，由陰爻變為陽爻，所以有喜。注說「凡言喜慶，皆陽爻。」如非陽爻，而言喜者，如《象傳》說「有喜」者，則須變而成陽。注說「束帛，戔戔，委積之貌。」此義本於馬君。薛綜、虞氏皆說：「戔戔，禮之多也。委積，蓋言多也。」
　　李氏鼎祚案語。六五是上體離卦當中之爻，故說六五是離爻。《說卦傳》：「離再索而得女，故謂之中女。」故說：「離為中女。」案語說「午為蠶絲」者，李氏道平解釋，離在午方，《周禮．夏官．馬質》：「若有馬訟，則聽之。禁原蠶者。」鄭注：「原，再也。天文，辰為馬。蠶與馬同氣。禁再蠶者，為傷馬與。」蓋馬于辰屬午，蠶亦屬午。以中女治蠶絲，故有束帛之象。
　　來氏《注》：「六五，文明以止之主。當賁之時，下　應與，乃上比上九，高蹈之賢。故有光賁丘園束帛以聘之象。然賁道將終，文反于質，故又有戔戔之象。以此為禮，有似于吝。然禮薄意勤，禮賢下士，乃人君可喜之事。艮錯兌為悅，故曰有喜。」
　　何氏《訂詁》：「束帛戔戔，其跡似吝。因卦體文明以止，特取此，以見敦本尚實之意耳。其儀文雖薄，然孚契真。故終與上九合志而吉。得上九高賢以共事，於以成崇雅還淳之風，其可喜何如。」
　　來氏何氏以戔戔為薄禮，異於虞氏以戔戔為禮之多，而以六五為禮賢尊道之君則不異，是以《象傳》說為有喜。
　　　　
　　　　上九。白賁無咎。

　　虞仲翔注：「在巽上，故曰白賁。乘五陰，變而得位，故　咎矣。」
　　依李氏《疏》解釋。六五變正，上體為巽，所以上九在巽上。《說卦傳》：「巽為白。」故曰白賁。注云「乘五陰變而得位」者，此意是上九與六五易位，而為上六與九五，各得其正，成既濟定。既濟六爻皆正，故無咎矣。
　　李氏道平案語大意。《周禮．冬官考工記》說：「畫繪之事後素功。」鄭注：「素，白采也。後布之，為其易漬汙也。」後素功的意思，是先以采色繪畫，然後以素色分布其間，以成其文。素色就是白色。賁上九為白賁，有賁終于白之意，即如《考工記》所說的後素功。賁卦能以素終，即是始終不溺于文，所以無咎。
　　《象》傳說：「白賁　咎，上得志也。」
　　干寶《注》：「白，素也。延山林之人，采素士之言，以飾其政。故上得志也。」
　　虞仲翔《注》：「上之正，得位，體成既濟。故曰得志。坎為志也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　干注。《說》文：「素，白緻繒也。」所以干《注》：「白，素也。」延進山林之人，采納素士之言，以修其政。此指六五而言。上九乘五，五得此山林賢人，采納其言，以施於政。上九之志得以施行。故云「上得志也。」
　　虞《注》。注云「上之正，得位。」者，就是上九與六五易位，而為上六九五，如此各得其正，卦體由賁成為既濟，六爻之位皆定，稱為既濟定。上九之志得行，故曰「得志。」上五易位，上體變為坎。虞氏《逸象》：「坎為志。」上變正，得位，體坎，故云「上得志。」
　　李氏道平案語。「愚案。《家語．好生》：『孔子嘗自筮，其卦得賁焉。愀然有不平之狀。子張進曰，師聞卜者，得賁卦吉也。而夫子之色有不平，何也。子曰，以其離邪。在《周易》，山下有火謂之賁。非正色之卦也。夫質也，黑白宜（今本《孔子家語》宜下有正字）焉。今得賁，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不琱，何也。質有餘，不受飾，故也。』又《呂氏春秋》：『孔子卜得賁，曰不吉。子貢曰，夫賁亦好矣，何謂不吉乎。孔子曰，夫白而白，黑而黑。夫賁，又何好乎。』（引自《呂氏春秋．慎行論疑似篇》）蓋賁觀人文以化成天下，故子張子貢以為吉。小利有攸往，故孔子以為不吉。然孔子雖不賁于當時，而刪詩書，訂禮樂，則賁于萬世。嘗曰『文王既沒，文不在茲乎。』（《論語．子罕篇》）筮而得賁，其為賁也大矣。」
　　孔氏穎達依王注解釋：「白賁無咎者，處飾之終。飾終則反素。故在（任）其質素，不勞文飾。故曰，白賁無咎也。守志任真，得其本性。故《象》云，上得志也。言居上得志也。」
　　孔氏以「守志任真，得其本性。」解釋《象傳》「上得志」，甚得聖人之意。李氏引《彖傳》「觀乎人文以化成天下」，以為賁于人文教化之義「大矣。」然而人文教化必以「任真」為本。以此有本之文，方能施教萬世。