初六。剝牀以足，蔑貞凶。
　　虞仲翔注：「此坤卦變乾也。動初成巽。巽木為牀。復震在下為足。故剝牀以足。蔑，无。貞，正也。失位无應，故蔑貞凶。震在陰下，《象》曰，以滅下也。」
　　依李氏《疏》解釋。此剝卦由坤變乾而來。坤自乾初變起，變至五爻，即成剝卦。坤變乾初時，內卦乾變為巽。《說文》：牀，从木爿聲。《說卦傳》：「巽為木。」故以巽木為牀。伏在巽下的是震卦。《說卦傳》：「震為作足。」所以初六爻辭說：「剝牀以足。」張編修說：「剝窮則復。故初巽即伏震，二則不言伏兌也。」消息卦坤消乾初為巽，即知將變為剝，剝到極處，上九來至坤初而為復震。故初巽即言伏震，以釋爻辭之足。初巽既知為剝卦之始，又知剝極必復，故在坤變乾二時，不需說下有伏兌了。《詩經．大雅．板》篇：「喪亂蔑資。」《毛傳》說：「蔑，无也。」所以虞氏釋蔑為无。師卦《彖傳》說：「貞，正也。」此處初爻「蔑貞凶」者，初六以陰爻居陽位，是失其正位，又與六四非陰陽正應，所以虞氏說：「失位无應。」以此解釋「蔑貞」，就是不正。不正故凶。震伏在巽下，所以《象傳》說：「滅下也。」
　　《象傳》說：「剝牀以足，以滅下也。」
　　盧氏注：「蔑，滅也。坤所以載物，牀所以安人。在下，故稱足。先從下剝，漸及于上，則君政崩滅。故曰『以滅下也。』」
　　依李氏《疏》解釋。蔑滅二字，同音通義，在此同指一物。故云「蔑，滅也。」內卦坤，坤《彖傳》說：「坤厚載物。」所以盧氏注云：「坤所以載物。」《說文》：「牀，安身之几坐也。」所以盧氏云：「牀，所以安人也。」初六在卦下，故稱足，此即《繫辭下傳》所說的「近取諸身」之義。六二為辨，六三為膚，《參同契》說：「剝爛肢體，消滅其形。」即是此義。坤初六《文言傳》說：「其所由來者漸矣。」所以盧氏此注：「先從下剝，漸及于上。」消至五，則君主的政權崩剝。然其崩剝，實從在下的初六開始，所以《象傳》說：「以滅下也。」乾初九《象傳》說：「陽在下也。」今在剝卦為坤陰所滅，故曰「滅下」。
　　《象傳》「以滅下」者，剝卦由坤陰消滅乾陽而成。當其始消時，將初九消為初六，是為「滅下」。自下逐漸往上消，必有弒君弒父之禍。坤《文言傳》說：「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。」「滅下」之言，就是教人及早辯之。為政之事固需早辯，君子凡有所為，皆需於起心動念時辯之。
　　六二。剝牀以辨，蔑貞凶。
　　虞仲翔注：「指閒稱辨。剝，剝二成艮，艮為指，二在指閒，故剝牀以辨。无應在剝，故蔑貞凶也。」
　　依李氏《疏》解釋。辨字，本來是「采」。《說文》解釋：「采，辨別也，象獸指爪分別也。讀若辨。」辨，亦是別的意思。所以虞注：「指閒稱辨。」剝由消乾而成，以坤陰消至乾二，內卦成艮。《說卦傳》：「艮為指」二體艮，如在指閒。故曰：「剝牀以辨。」六二得正其位，以陰消陽，至五成剝。九五已消為六五，二五沒有正應。六二上无正應，所以「滅貞凶。」
　　《象傳》說：「剝牀以辨，未有與也。」
　　鄭康成注：「足上稱辨。謂近厀之下。詘則相近，信則相遠。故謂之辨。辨，分也。」
　　崔憬注：「今以牀言之，則辨當笫足之閒，是牀梐也。未有與者，言至三則應，故二未有與也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　鄭注○《繫辭下傳》說：「近取諸身。」注云「足上稱辨。」就是取象於人身之意。二在足上，故為辨。注云「近厀之下。」足之上，厀之下，即是脛腓，俗稱小腿，腿前為脛，腿後為腓。詘曲則親近，信申則疏遠，這就是腓。詘信有辨，故謂之辨。辨，就是分的意思。
　　崔注○揚子《方言》說：「牀，陳楚之閒謂之笫。」所以此處崔氏說為「笫足」。崔氏「牀梐」一辭无考，或亦是方言。牀梐之陛，或如升堂之有階陛。「未有與」者，與作應字講。六二與六五，皆是陰爻，无陰陽正應，而且六五不得正位，所以六二无正應。至六三與上九，則得陰陽相應，雖然六三與上九皆不得正位，兩者應之，不合正義，但合陰陽相應之義。所以崔氏說：「未有與者，言至三則應，故二未有與也。」
　　李氏《纂疏》案語。「案。《爾雅》既曰，蓐謂之茲，竿謂之箷，簀謂之笫。即繼之曰，革中絕謂之辨，革中辨謂之韏。辨連蓐簀言之，則辨亦臥具明矣。然其制不可攷也。」案語引自《爾雅．釋器》。蓐音辱。箷音施。簀音責。笫音姊。韏音眷。
　　孔氏穎達說：「剝牀以辨者，辨謂牀身之下，牀足之上，足與牀身分辨之處也。今剝落侵上，乃至於辨，是漸近人身，故云剝牀以辨也。蔑貞凶者，蔑，削也。削除中正之道，故凶也。初六蔑貞，但小削而已。六二蔑貞，是削之甚極，故云蔑貞凶也。長此陰柔，削其正道。以此為德，則物之所棄。故《象》云，未有與也。言无人與助之也。」
　　《象傳》「未有與」的與字，作「應」字講。六二須與九五陰陽相應。但在剝卦中，九五已經消為六五。因此，六二无應。所以《象傳》說：「未有與也。」此喻小人不遇君子，无人勸他改惡向善，終必積惡難返。所以爻辭說「凶」。但《象傳》不說「无與」，而說「未有與」者，假使六五變為九五，則六二便得正應，而非无與。由此觀之，小人轉變為君子，亂世轉變為治世，皆在聖人期待之中。
　　六三。剝无咎。
　　荀慈明注：「眾皆剝陽，三獨應上，无剝害意，是以无咎，《象》曰，失上下也。」
　　依李氏《疏》解釋。剝卦有五陰爻，以坤陰消乾陽而成剝。所以荀注：「眾皆剝陽。」六三雖不正位，但在眾陰中獨與上九相應。三與上陰陽相得，故六三无剝害上九之意，是以无咎。
　　《象傳》說：「剝之无咎，失上下也。」
　　李氏《纂疏》：「上，謂四。下，謂初、二。眾陰皆欲剝陽，己獨應上。剝之所以无咎者，以違上下故也。當剝之世，以扶陽為貴。三舍眾陰，以應上九，故无咎。五率眾陰以承上九，故无不利。初、二、四，專以陰剝陽，故皆曰剝牀凶。三與五同功。皆有扶陽之意。故知上謂四，下謂初、二也。」
　　孔氏穎達《疏》：「釋所以无咎之義。上下群陰，皆悉剝陽也。己獨能違上下之情，而往應之。所以无咎也。」
　　在剝卦時代，六三不與上下諸陰朋黨為惡，而獨與上九相應，是小人之中知有君子之道者。在亂世，難得有這樣的小人，所以无咎。
　　六四。剝牀以膚，凶。
　　虞仲翔注：「辨上稱膚，艮為膚。以陰變陽，至四乾毀。故剝牀以膚。臣弒君，子弒父。故凶矣。」
　　王肅注：「在下而安人者，牀也。在上而處牀者，人也。坤以象牀，艮以象人。牀剝盡，以及人身。為敗滋深，害莫甚焉。故曰剝牀以膚也。」
　　依李氏《疏》以及惠氏《易述》解釋。
　　虞注○「辨上稱膚」者，六二「辨」在指間，不可稱膚。六四在剝卦上體，所以注云：「辨上稱膚。」以坤陰消乾陽，消至四，九四變為六四，上體乾變為巽，巽為牀。消至剝，上體艮，所以注云：「艮為膚。」艮稱為「膚」者，艮以一陽覆二陰。二陰在內，如肌肉。一陽在外，象皮膚。所以「艮為膚。」以陰消陽至四，上體乾即被消毀。是以「剝牀以膚。」乾毀，則如注云：「臣弒君，子弒父，故凶矣。」張編修以及李氏《疏》皆說：「否至三，弒父弒君。剝至四，乃成弒者。否治未然，剝道已著。乾不毀，猶未為切近，忠厚之至也。」忠厚之至，上以厚下之意。
　　王注○「在下而安人者，牀也。」在下，是指內卦坤。坤德方，能載物，故象牀，以安人身。「在上而處牀者，人也。」在上，是指外卦艮。艮為少男，故象人，處于牀上。剝牀以足，以辨，以至牀盡，則及人身。乾毀為敗及四，便是「為敗滋深。」坤陰為害，重坤，故「害莫甚焉。」剝牀不已，遂及人膚。故曰「剝牀以膚，凶」也。
　　《象傳》說：「剝牀以膚，切近災也。」
　　崔憬注：「牀之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。牀以剝盡，次及其膚，剝于大臣之象。言近身與君也。」
　　依李氏《疏》解釋。崔氏將膚解釋為薦席。《玉篇》：「席，牀席也。」《增韻》：「藁秸曰薦，莞蒲曰席。」薦席是覆牀之物。所以崔氏注云：「牀之膚謂薦席。」薦席覆在牀上，是牀的外表，所以崔氏注：「若獸之有皮毛也。」剝牀，剝到盡處，以及剝到牀膚，這就切近災禍了。四是三公之位，故云：「剝于大臣之象。」身在席上，故言「近身。」五為天子之位，故言六四為「近君。」六四變，互體為坎，坎為災。《繫辭下傳》說：「四多懼，近也。」韓康伯注：「四近于君，故多懼也。」四近五，故曰：「切近災也。」
　　剝牀以膚的膚字，崔氏說為薦席，與虞王各注不同。但无論作何解釋，皆指「切近災」而言。世間災禍，莫大於弒父弒君，而弒父弒君實由於倫常道喪。亂世君子若欲挽救世道人心，捨講倫常之道，便不知尚有何法可施了。（待續）