世間是虛幻無常的，人走的路，如同一個旋轉著的球體中，那作為直徑的一根鐵索─周圍五光十色的一切，一刻不停的圍繞著你，使你眼花撩亂，目不暇接，而且只要一剎那的昏眩，就會讓你從那根鐵索上摔下，這個時候，唯一的辦法似乎只有把自己的心，緊緊的抓在手中──痛苦而吃力地。
　　人可以放棄一切，除了他自己。當人那樣的抓住自己時，整個世界就變了色──而成為他心目中的幻影。著上他自己的色彩。他給一切下了定義：好的、壞的、美的、醜的，我愛這個、恨那個、要這個、不要那個，這樣，在自己身上是煩惱、痛苦，因為世界本不是他想像的那一回事，在人際關係而言，糾紛、爭奪、紛紜而至，結果，小者是人我差別的產生，大者是大批人類的自相殘殺或集體的毀滅。
　　將一個人放置在一個沒有一物的世界中，他的意義根本等於零，如果他是「美」的，他就是被「醜」的現象的存在所肯定，他就被所有不是人的東西所肯定，他是相對於所有不是他的東西而具有意義；也就是說，一切不等於他的條件，都是造成他自己之所以成為自己的條件。而他此刻的存在，是落於時空中的一點，而沒有一個剎那即能從整個時空的範疇中披離出來。時空是無限向前推演著的，所以時空中的每一物和他都是不可分的。人就是那麼樣的被造成，此刻的我，具此刻一切物為條件而湊成的，而我本身也一樣的在剎那生滅當中，我每一剎那的變遷一樣的無限影響到任何一樣東西，這樣看來，整個宇宙人生的事事物物，都在活潑的跳躍著洋溢著生機，所謂「在一切事物中見緣起」，也就是「一生一切生」的道理了。
　　再以人本身來說，人是四大五蘊的假合體，把物質的我身分析空，倒是一般人較易於接受的，人最放不開的，就是他的思想、見解、感情。但詳細剖析人的精神活動不外乎是色、受、想、行、識五蘊所合，色是色身或外塵，受是色身與外塵接觸而產生的苦樂捨受，想是將感覺組合所成的概念，行是思想的活動欲發之於外的造業者，識是感覺的了別作用，這五者組合才發生精神上的種種活動，我們可以發現這五者中任何一者都無法單獨存在及活動，自然沒有任何一者可以稱作「我」的，看看，「我」就是那樣一堆支離破碎的東西。這是「我」嗎？不是！那麼我在那裏？如果你找得到，請你告訴我！如果找不到，就請你不要再執著「我」。
　　自然無我的道理大家都懂，可是人就會那麼傻的去執著它，好像指著天空中的一片雲，說是「我」一樣。在求道的過程中，我執就是第一個大障礙，我們學佛，應該是為了它的究竟，而不是「我」喜歡學，學了佛學，更該能把我執一點一點的去掉，有一句話：「這個世界上都是一個個大大小小的圈子，你只要打破自己那個圈子，便能包容所有的圈子。」是的，等待著吧？或許有我空、道空、灰飛煙滅那美麗的一剎那，一切便在不言中。