初九。無妄往吉。

　　虞仲翔注：「謂應四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應初。故往吉。在外稱往也。」
　　李《疏》之意。初九為此卦之主，萬物由此而無妄，所以爻辭直曰「無妄。」虞注「謂應四也」，是解釋爻辭「往」字之義。初與四相應，但九四陽爻失位，故初九與九四是敵應，九四互體巽為「命」，故「命變之正」，即是《彖傳》所說「大亨以正，天之命也」之義。九四變正為陰爻，居在陰位，是故「得位」。四既變正得位，即可上承九五，下應初九，所以初九爻辭說：「往吉」。往，是初九前往，與四相應。由內卦到外卦，叫做「往」。四在外卦，所以虞注「在外稱往也。」
　　王輔嗣注：「體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。」
　　孔氏穎達疏：「體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動，故往吉而得志也。」
　　《象傳》說：「無妄之往，得志也。」
　　虞仲翔注：「四變應初，夫妻體正，故往得志矣。」
　　李《疏》之意。九四變陰，正位，與初九相應。內卦震，為長男。四變之正，外卦為巽，巽為長女。震巽相應，結為夫妻，故注云：「夫妻體正。」四已變，上九失位，亦須變正，外卦為坎，四即體坎，坎為志。初往應四，是為得志。故云：「往，得志也。」
　　《象傳》「得志」，虞氏解以：「四變應初，夫妻體正。」端正五倫，始於夫婦。初九往應於四，得夫婦之正，是為得志。虞注甚得其義。

　　六二。不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

　　虞仲翔注：「有益耕象，無坤田，故不耨。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱穫。田在初，一歲曰菑。在二，二歲曰畬。初爻非坤，故不菑而畬也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利。故利有攸往。往應五也。」
　　依李氏《疏》解釋。妄卦體與益卦相似。又《繫辭下傳》說：「耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。」所以虞注：「有益耕象。」益卦二至四爻，是互體坤，虞氏《逸象》坤為田。無妄九四未變，無互體坤田，故「不耨」。耨，是耕的意思。無妄內卦震，互體艮。《說卦傳》：「震于稼為反生。艮為指。」所以虞注：「震為禾稼，艮為手。禾在手中，故稱穫。」爻位有三才之道，初二兩爻位是地道。故此注說：「田在初。」《爾雅．釋地》：「一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬。」郭璞注：「今江東呼初耕地反草為菑。」邢昺疏：「此釋耕田年歲遠近名義不同之事也。菑者災也。畬，和柔之意也。孫炎云：菑，始災殺其草木也。新田，新成柔田也。畬，和也，田舒緩也。」鄭康成注《禮記．坊記》說：「田一歲曰菑，二歲曰畬，三歲曰新田。」虞氏此注：「在二，二歲曰畬。」是從鄭注。虞氏又說：「初爻非坤，故不菑而畬也。」亦是依鄭氏「二歲曰畬」之義。虞注應當以《爾雅．釋地》之說為正。因為此卦初九震足發動，是耕田之始，為一歲，有菑象。二五相應，須歷三爻，為三歲，有畬象。「耕穫菑畬」，是指希望有利之義。虞注：「得位應五，利四變之益。」是說六二得正其位，與九五陰陽相應。又，《繫辭下傳》說：「二與四同功。」此卦九四變為陰爻，則變成益卦。益卦互體坤為田。益「初九，利用為大作。」虞注：「大作，謂耕播，耒耨之利，蓋取諸此。」故此注云：「則坤體成，有耒耨之利。」虞氏以四變成益，益有耒耨之利，以解爻辭「不耕穫，不菑畬，則利有攸往。」「不耕穫」此意是說，不在耕田時就期望有收穫。「不菑畬」是說不在初耕菑草時就期望此田成為耕熟的畬田。此卦名為無妄，陸德明《釋文》說，馬融，鄭玄，王肅，都把「妄」字解釋為「望」，無妄，就是無所希望。《史記．春申君列傳》直作「望」，謂為所期望而有得。這也就是董仲舒所說的「不謀利」「不計功」之心。《漢書．董仲舒傳》記載董子之言：「夫仁者，正其誼不謀其利，明其道不計其功。」六二只是耕菑，而無謀利計功之心，此有利於往應九五，故云：「則利有攸往。」利有攸往的「利」字，就是《繫辭上傳》所說的「自天祐之，吉無不利」之義，孔子解釋：「祐者助也，天之所助者順也。」
　　《象傳》說：「不耕穫，未富也。」
　　虞仲翔注：「四動坤虛，故未富也。」
　　李《疏》之意。陽為實，陰為虛。九四動變為陰，則成互體坤，是陰虛之象。六二在互坤下，為虛，故未富也。
　　不耕穫，即是心在耕，而不在穫。這就是董子所說的「不謀利」之心。心不在利，便是在仁，所以未富。君子學易，不取富而不仁，寧取仁而不富。如此不但有利六二往應九五，實則　往而不利。

　　六三。無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。

　　虞仲翔注：「上動體坎，故稱災。四動之正，坤為牛，艮為鼻，為止，巽為桑，為繩，繫牛鼻而止桑下，故或繫之牛也。乾為行人，坤為邑人。乾四據三，故行人之得。三繫于四，故邑人之災。或說，以四變，則牛應初震，坤為死喪，故曰行人得牛，邑人災也。」
　　依李氏《疏》解釋。虞注「上動體坎，故稱災」者，六三與上九相應，但上九失位，故須變正為陰爻，而九四亦因失位變正，上體乾即變為坎，妄即變為屯，故云：「上動體坎。」此為屯坎。《說卦傳》：「坎為多眚。」故注云：「故稱災。」四變正，六三不變，則下互體為坤，而上下兩體即變為屯。屯又有互體艮，四爻又為巽。注云：「坤為牛，艮為鼻，為止，巽為桑，為繩。」《荀九家》有艮為鼻，虞氏《逸象》有巽為桑，其餘皆出於《說卦傳》。虞氏根據坤艮巽這些卦象解釋爻辭：「或繫之牛。」故云：「繫牛鼻而止桑下，故或繫之牛也。」又《說卦傳》：「艮為手。」此意是：艮手以四巽之繩，繫六三坤牛，止于桑樹之下。此即爻辭所說：「或繫之牛。」
　　注云「乾為行人，坤為邑人」者，乾卦《象傳》說：「天行健。」是以乾為行人。四屬上體乾，四即是行人。《說卦傳》：「坤為眾。」是以坤為邑人。三屬下體坤，三即是邑人。
　　注云「乾四據三」者，即是四繫三，有所得，故曰：「行人之得。」注云「三繫于四」者，六三失位，應當變正，但因繫于四而不變，由上九獨變成屯，屯坎為災，故曰：「邑人之災。」行人得牛，邑人受災，所以爻辭說：「無妄之災。」
　　注：「或說。」是又一解說。此說以四變正，四為互體坤牛，以四坤牛應初九震，初震為行人。坤為死喪，三在互體坤中，三坤為災。此說之意，即是初得四，三受災，故曰：「行人得牛，邑人之災。」此說與前義略同，但不完備。
　　《象傳》說：「行人得牛，邑人災也。」
　　孔氏穎達疏：「釋行人之得義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災。故云邑人災也。」
　　李《疏》依虞注：「三繫于四」之義解釋。意謂六三失位而不變正，以致上九獨變，而成屯坎之災，邑人受之。究其不變又因為四所繫。
　　王輔嗣注：「以陰居陽，行違謙順，是無妄之所以為災也。」孔氏《疏》：「行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災，故云邑人災也。」
　　程子《易傳》：「三以陰柔而不中正，是為妄者也。行人邑人，但言有得則有失，非以為彼己也。妄得之福，災亦隨之。妄得之得，失亦稱之。行人得牛，乃邑人之災也。有得則有失，何足以為得乎。」
　　《象傳》：「邑人災也。」古注各不相同，但大都以為六三不正，是致災的原因。又依虞說，三繫于四，所以不變。若論形而上者，則可不受四繫，一念變正，便為既濟，災眚化為烏有。