六四。童牛之告，元吉。（王注本告作牿。《釋文》牿古毒反。）

　　虞仲翔注：「艮為童。五已之正，萃坤為牛。告，謂以木楅其角。大畜，畜物之家，惡其觸害。艮為手，為小木。巽為繩。繩縛小木，橫著牛角，故曰童牛之告。得位承五，故元吉而喜。喜，謂五也。」
　　依李氏《疏》解釋。注云：「艮為童」者，艮為少男，故為童。蒙卦六五體艮，為童蒙。此「艮為童」與其同義。注云：「五已之正」者，六居五位，是為失位，變正為九五，則六四體巽。大畜與萃旁通，萃內卦坤，坤為牛，故為童牛。《說文》：「告，從口從牛。牛觸人，角著橫木，所以告。」故此注云「告謂以木楅其角」也。告，諸本作牿。《說文》及《九家易》作告。作告為是。大畜這一卦，猶如畜養動物之家，牛羊是動物之象，由象見義，則是畜養。《孟子．盡心篇》說：「食而弗愛，豕交之也。愛而不敬，獸畜之也。」交友以豐食接待，而不講愛敬之道，是為豕交獸畜。「豕交獸畜」，亦有養畜之義，故此注云：「畜物之家」。牛以角牴觸人，所以牛主人「惡其觸害。」《說卦傳》：「艮為手，為小石，其於木也，為堅多節。」故此注為「小木」。《說卦傳》：「巽為繩直。」故此注為「繩」。牛主人手持繩子，縛一小木，叫做「楅」，橫著在牛角端上，以防其觸人，故曰：「童牛之告。」旁通萃艮巽在坤上，所以虞注：「繩縛小木，橫著牛角。」虞注「得位承五」者，此六四以柔得正位，上承六五，得有陰類之朋以畜陽，是以元吉而喜。此以六五未變解釋「承五」。惠徵君說：「四得位，上承九五，故元吉。」此以六五已變正解釋「承五」。兩說皆有依據。
　　李《疏》案語。「愚案。萃坤為牛，四在兌初，陽剛方長，為角始生之象，在畜則伏而不見，故為童牛之告。至上九，則角成矣，如晉其角是也。惟于陽剛方伏，即柔以制之，在旁通為柔止剛，在大畜為艮止乾，皆元吉之道也。」
　　《象傳》說：「六四元吉，有喜也。」
　　侯果注：「坤為輿，故有牛矣。牿，楅也，以木為之，橫施于角，止其觝之威也。初欲上進而四牿之，角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與無角同，所以元吉而有喜矣。童牛，無角之牛也。〉封人職〈曰：設其楅衡。注云：楅設于角，衡設于鼻。止其觝觸也。」
　　依李氏《疏》解釋。《說卦傳》：「坤為大輿」。所以侯注：「坤為輿。」又，《說卦傳》：「坤為牛」。大車以牛駕之，所以侯注：「故有牛矣。」牿，是用木作的楅，橫置在牛角上，以防止其牴觸人，即是虞注「以木楅其角」的意思。《毛詩．魯頌．閟宮》篇：「夏而楅衡。」毛氏注解：「楅衡，設牛角以楅之。」《說文》：「楅，木有逼束也。」所以侯氏此注：「以木為之，橫施于角。」旁通萃坤之牛，以角牴觸人，互體艮止其牴觸，所以侯氏注云：「止其觝之威也。」四與初相應，大畜初九陽剛，本欲上進于四，而六四以陰柔牿之。初之角被牿，便不能害四。是以四所牿者，乃「童初之角也。」四能牿初，初則不能為害，故與角相同，所以「元吉」。六四又是互體兌。《說卦傳》：「兌，說也。」所以「有喜也。」《釋名．釋長幼》篇：「牛羊之無角者曰童，山無草木亦曰童。」就像人未至成年加冠，而稱為童子。無角之牛叫做童牛，亦如人未冠而叫做童子之義。侯注又引《周禮．地官．封人職》曰「設其楅衡」，以及鄭注云者，蓋以楅衡兩者用處不同。楅設于牛角，所以防其觸人。衡設于牛鼻，所以繫繩，為人所牽制。爻辭虞注，只言楅，不言衡。虞氏只注解以牿為防觸，故但言楅。
　　孔氏穎達依王注解釋：「童牛之牿者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初，距此初九不須用角，故用童牛牿止其初也。元吉者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭，所以大吉而有喜也。故象云元吉有喜也。」
　　六四處于上體艮之始，艮為少男，故為童牛。以四之柔，止初之剛。此與以旁通萃坤注解有異。旁通萃義，六四以柔畜陽。此是六四以柔止剛。但皆用柔，乃得元吉而有喜，皆得聖人之意。