六五。豶豕之牙，吉。

　　虞仲翔注：「二變時，坎為豕。劇豕稱豶，令不害物。三至上，體頤象。五變之剛，巽為白。震為出。剛白從頤中出，牙之象也。動而得位，豶豕之牙吉。」
　　依李氏《疏》解釋。九二變正應五，互體成坎。《說卦傳》：「坎為豕。」虞注「劇豕稱豶」者，《說文》：「豶，羠豕也，豕賁聲。」段注：「去勢之謂也。或謂之，亦謂之犍，許書無此二字。《周易》大畜六五豶豕之牙，虞翻曰：豕稱豶。今俗本作劇。」《說文》：「豦。司馬相如說，豦，封豕之屬。」段注：「此別一說也。《毛詩傳》曰：封，大也。封豕，大豕也。」去勢，是以刀去豕之勢。豶豕剛躁，去勢，則不能害物。三至上，是互體頤象。六五變為剛陽，則上體成巽。《說卦傳》：「巽為白。」三至五，互體震。《說卦傳》：「帝出乎震。」故注云：「震為出。」剛白之物出于頤口之中，此象就是牙齒。六五失正，變為九五，則是得其正位。故曰「豶豕之牙吉。」
　　李氏案語：「案：《釋獸》曰：豕子豬豶ㄠ幼。郭注云：俗呼小豶豬為子，最後生為ㄠ豕。豶豕，猶童牛也。牙者，畜豕之杙。東齊海岱之閒，以杙繫豕，防其唐突，與童牛之告同義也。」
　　《象傳》說：「六五之吉，有慶也。」
　　虞仲翔注：「五變得正，故有慶也。」
　　崔憬注：「《說文》：豶劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也。而六五應止之易，故吉有慶矣。」
　　案：「九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰而失其位，若豕被劇之象也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　虞注○六五失位，變為九五，則得其正，而且居得其中，故「有慶也。」李氏《疏》案語：「五互震，震左（二十四方位，左在東方）屬春，〈月令〉：孟春行慶施惠。故有慶。」
　　崔注○《說文》：「豶，劇豕，俗呼劇豬，豕去勢者也。」豕，本是剛突的動物，牙齒猛利。劇去其勢，性情則變為溫和。牙雖存在，而剛躁自止，不能害物，便受制于人。九二剛健失位，豫先將他制住，則如豕已劇去其勢，不足害人。而六五在上體艮中，艮為止，下應九二，止之甚易，故吉而「有慶也。」
　　李氏鼎祚案語○「坎為豕」引自《說卦傳》。九在二位，是坎卦的中爻，故為豕。九二以陽爻居陰位，是為失位，猶若豶豕本陽，劇去其勢而象陰。
　　孔氏穎達依王注解釋：「豶豕之牙者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙。故云豶豕之牙。柔能制剛，禁暴抑盛，所以吉也。非唯獨吉，乃終久有慶。故象云：六五之吉，有慶也。」
　　虞注以六五變正為有慶，王孔注解以六五居位用柔為有慶。綜觀致慶之道，正須以柔，柔須得正，乃能化剛暴為祥和。

　　　　上九。何天之衢，亨。

　　虞仲翔注：「何，當也。衢，四交道。乾為天，震艮為道。以震交艮，故何天之衢。亨，上變，坎為亨也。」
　　王輔嗣注：「處畜之極，畜極則亨。何，辭也。猶云何畜。乃天之衢亨，道大行也。」　　依李氏《疏》解釋。
　　虞注○「何」與「荷」通，梁武帝讀「何」音「賀」。虞氏將「何」字解釋為「當」字，即是擔當的意思。上九陽剛，位在卦上，能勝任其事，故為負何。與《毛詩．商頌．長發》篇「何天之休」「何天之龍」同義。《爾雅．釋宮》：「四達，謂之衢。」是故虞注：「衢，四交道。」《說卦傳》：「乾為天。震為大塗。艮為徑路。」是故注云：「震艮為道。」震塗艮路交于乾天，故曰：「何天之衢。」亨，其義為通。震艮交于天道，五已變，上九變正，體坎，大畜則變為既濟，坎為通，故曰亨。案：鄭注「艮為手。手上，肩也。乾為首。首肩之閒，荷物處。乾為天，艮為徑路，天衢象也。」又云「人君在上位，負荷天之大道。」義亦可通。
　　王注○上九處于大畜之極，畜極必通。孔氏穎達疏：「何，謂語辭，猶云何畜也。處畜極之時，更何所畜，乃天之衢亨，所不通也。」
　　李《疏》案語：「愚案。上變成泰，則是天地交而萬物通。應天之象也。上下交，而其志同。養賢之象也。泰者，通也。卦辭言利貞。上利變正，則元亨，故曰：何天之衢亨。」　　《象傳》說：「何天之衢，道大行也。」
　　虞仲翔注：「謂上據二陰。乾為天道，震為行，故道大行矣。」
　　依李氏《疏》解釋。注「謂上據二陰」者，是謂上九據四五兩陰爻。上九即指為乾。乾卦《彖傳》說：「乾道變化。」故此注云：「乾為天道。」互體震為足，故注云：「震為行。」震足行于天道，故曰道大行。張編修說：「道大行，故能變既濟定。」
　　上九荷天之衢，道大行，即是大行天道之意。