把水山「蹇」的「蹇」卦，轉個一百八十度，下起一場大雷雨，換成了雷水「解」的「解」卦。大家冰釋誤會，一笑泯千仇，恢復做為一家人的和樂，那不是很好嗎？

　　曾幾何時，「嗆」這個字出現在臺灣媒體很多地方的次數逐漸增多，幾乎每天都會聽到或看到。又如「嗆聲」這兩個字好像很時髦，隨處可見可聞，但是一聽就讓人覺得很不舒服。查了教育部的網路辭典，卻沒有「嗆聲」這個辭的解釋，我想這應該是源自於通俗臺語的口音吧。
　　網路辭典對這「嗆」字的解釋如下：
　　（一）嗆，口部首，筆畫十畫，音ㄑㄧㄤˋ，煙氣或味道刺激鼻腔，使人感覺不舒服。如：「嗆鼻」、「滿屋子的藥水味，嗆得人難受。」
　　（二）夠嗆，音ㄍㄡˋㄑㄧㄤˋ，俗語，指受夠了，使人不好受。如：「她的脾氣真夠嗆的，實在令人難以忍受。」
　　這個字還有其他的用辭及解釋，總之它就是人在感到不舒服、不痛快的時候才會用的。可是現在，「嗆聲」這兩個字，卻似乎成了對別人不滿，想要表達抗議，或輕蔑、不屑時的情緒表達用語。基本上是一個不理性的情緒字眼，而且往往只會造成更對立，更加深彼此鴻溝，或形成口水而已，實在是很不好的一種文化現象。
　　國人不斷在言語行動中過度使用這個字，令人感到可悲，因為這絕非一種有內涵有教養的有效溝通方式。在《易經》中，唯有一個卦是六個爻都是吉的，那是「謙」卦。這個「嗆」字則是完全反其道而行，說的是我比你強，錯的是你，你比我差，你比我糟，而不是先檢討自己有無錯處，放低姿態，以求和解。這是一種示威，一種挑釁，只想表現出自己對於對方的反感，甚至是故意要激起對方的憤怒，好加大火勢，把事情鬧得更大些，但這卻不是處理事情的好辦法吧！
　　在傳統中提倡「溫良恭儉讓」的美德，在今天反而被人看成是一種軟弱。總認為只要我喜歡，有什麼不可以？然後不管什麼大小爭執，人人都要互嗆，火氣超大，而旁人也以看熱鬧的心情等著看好戲。其發展往往就會由最初的動口，演變到最後成了動手，其結果是兩敗俱傷，仇恨也越結越深。
　　《易經》中還有個卦是「家人」卦，原本和和氣氣的一家人，因為彼此意見不同，各執己見，這時便轉成為上火下澤的「睽」卦。如果繼續互嗆下去，就像兩隻猙獰的惡狗互吠，我防你、你防我，彼此互相牽制，誰也走不開，於是便成了「蹇」卦。大家都卡在那裡，誰也不能成長或出脫，於事何補？ 
　　這時候，只有各自退讓一步，換個角度為對方設想一下。把水山「蹇」的「蹇」卦，轉個一百八十度，下起一場大雷雨，換成了雷水「解」的「解」卦。大家冰釋誤會，一笑泯千仇，恢復做為一家人的和樂，那不是很好嗎？
　　孔子說：「侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之躁。言及之而不言，謂之隱。未見顏色而言，謂之瞽。」在發言有序的會議場所，或賓主盡歡的宴饗場合，闖進去嗆聲，不僅坐實「言未及之而言」的浮躁，更有失「溫柔敦厚」之風，敗事有餘而已，成事君子斷不肯如此。