淨土持名教法，普被三根、都攝群機，攝事理以無遺、統宗教而無外，於無量法門中、稱至直捷圓頓簡易穩當者，亦吾輩末世眾生破迷啟悟之最勝度筏也。可惜世人每多不取，師嘗云：「佛法難聞，凡情忽之也，淨宗難信，旨奧罔解也。佛法者何？淨而已矣，所淨者何？根塵識皆是也。」藕祖亦總標信願行三資要義在「信則信自、信他、信因、信果、信事、信理；願則厭離娑婆、欣求極樂；行則執持名號，一心不亂」，後學望文生義，依淺薄唯識常識領略三資要旨，非別有新意，實劄記之屬耳。
　　信自者，信根本之謂也，即信自己本有常住真心，包裹太虛、周遍法界，西方極樂世界不在其外；真心本廣大周遍，我等雖然在迷，此心不失，苟能一念回心，如法起修，決定得生自心本具淨土。起信論云：依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異，……能攝一切法、生一切法，云何為二？一者覺義，二者不覺義。吾輩在迷是不覺義者，是生滅所成，然而不減一分於覺義、不壞一分於不生不滅，一念回心是始覺義，如法起修是相熏義。信他者，信諸佛所說、決志求生淨土，更無疑惑。約唯識言，「因賅果海、果徹因源」，西方極樂世界既為彌陀願力所造，臨終接引是彌陀本願，持名法門是本師釋迦文佛所宣、而為六方佛共證，定不虛誑。信因、信果者，信一心不亂，必生淨土，信極樂淨土諸善聚會，皆從念佛三昧得生。約唯識言，持名念佛實以阿彌陀種種莊嚴，作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴，眾生自性清淨心是內因，佛之大願大行是外緣，因緣具足，能發厭離娑婆、欣求極樂菩提大願，導一心不亂正行（因）、生西方極樂淨土（果）。信事者，信實有極樂國，最極清淨莊嚴，非是寓言、亦非理想。約唯識言，極樂國是彌陀四八大願、萬千功德為因所招感來的離繫果，因地既真、果地必不假，復次、佛有三業大用，變化身土不過了舉轉識成智後，不可思議妙用之一二（成所作智）。信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外、又深信吾現前一念具足四法界。約唯識言，現前一念是法性，極樂四土或以緣生勝妙五塵為體、或以無漏五塵為體、或以無盡五塵為體、或以稱性五塵為體，無非因緣所生法，相用不離體；且性本如如不動，等同事事無礙法界，依他、圓成，不一不二、等同理事無礙法界，極樂四土唯識所現法相，是事法界；能現之八識心王，是理法界。
　　復次，所云願者，厭離娑婆、欣求極樂也。娑婆自心之穢所感，理應厭離，捨至究竟；極樂自心之淨所感，理應欣求、取至究竟。吾人時刻不得清淨，揆其因，無非末那，亦恒亦審、五塵內熏，相續不止，而獨頭居中，妄加了別，種現相熏不已。今觀人生猶八識獄中，一介囚犯，知是苦；觀一切唯識造，識變無常，無非是空，覓「我」亦了不可得，是故厭離。而極樂種種，無不莊嚴，無有眾苦，但受諸樂，正合欣求。厭穢願捨，所以能不為外境役，不生貪瞋癡三毒，不起忿恨諸小隨；欣淨願取，所以持彌陀洪名，熏表義名言種子，念極樂莊嚴攝顯境名言種子。要之，非信不足啟願、非願不足導行。
　　至持名妙行，最為不可思議！所謂「佛號投於亂心，亂心不得不佛」者，約三性觀法言；以一句阿彌陀佛，幻化正念，治一切幻化妄念，妄念即妄心向外念妄境，妄境是遍計執、治妄念即「心外法遮遣」義；正念即自心回光，反念自性，念者即別境中之念也，是依他起，心所心王不一不異，正念當體即是圓成實，合「心內法觀照」義。開為五重唯識觀；念佛是二力止觀法門，二力者、念自性佛三昧（真如三昧）與彌陀三昧也。一句彌陀提起、老實念下去，心即不緣虛妄外境，所謂「遣虛存實識」也。如此淨念相繼，無異一面遮遣，仍含攝觀照、觀照之時，不排遮遣，依其工夫分別等「捨濫留純識」、或「攝末歸本識」、或「隱劣顯聖」識。至理一心不亂，不住有念、不落無念是「遣相」義；無念而念、念即無念，唯是一心，寂然不動是「證性」義。「念佛」與「修行止觀」，其名異實一耶！
　　世人每辟蓮宗老嫗兒戲也，余不何以從之！