六三。拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。

　　虞仲翔注：「三失位，體剝。不正相應，弒父弒君，故貞凶。坤為十年，動，無所應，故十年勿用，無攸利也。」
　　依李氏《疏》解釋。注云「三失位，體剝。」者，三，即此爻六三。六是陰爻，三是陽位。以陰爻居陽位，是為失位，故云：「三失位。」自六二至上九，是互體剝，故云：「體剝。」原來六二至六五，有兩箇互體坤，《說卦傳》說：「坤也者，地也。萬物皆致養焉。」今以互體剝而言，剝在消息卦中，是以陰消乾而成，違于頤養之道，所以爻辭云：「拂頤」。三與上相應，但六三既然失正，上九亦不正，兩爻雖是陰陽相應，只是不義之應而已，故云：「不正相應。」體剝，以陰消乾。陰消至二，成為遯卦，遯內卦為艮，有艮子弒父之象。陰消至三，成為否卦，否內卦為坤，有坤臣弒君之象。六三在否坤中，亦在遯艮中，所以注云：「弒父弒君。」所以爻辭云：「貞凶。」惠氏棟說：「《易》凡言貞吉者，皆得位，或變之正，故吉。其言貞凶者，皆謂不正而凶。」此言「貞凶」者，即指六三失正，而又不能變之正。故凶。注云「坤為十年」者，會合十二月為一年，象坤卦六畫斷為十二陰爻，是坤六斷就是一年之象。又以納甲而言，坤納癸。癸是十干第十之數，是為十年。所以注云：「坤為十年。」六三動變之正為九三，與上九為敵應，而非陰陽相應，故虞氏《注》云：「動無所應。」虞氏《逸象》：「坤為器，為用。」爻辭「勿用」即指六三為動。《象傳》說六三道大悖，六三雖變之正，但無所應，依然無用，故云：「十年勿用無攸利也。」
　　《象傳》說：「十年勿用，道大悖也。」
　　虞仲翔注：「弒父弒君，故大悖也。」
　　李氏《纂疏》：「弒父弒君，悖亦極矣。伏乾為道，坤反乾道。故曰：道大悖也。」
　　孔氏穎達依王注解釋。拂頤貞凶者，拂，違也。履夫不正，以養上九，是自納於上，以諂媚者也。違養正之義，故曰拂頤，貞而有凶也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也。故曰十年勿用。立行於此，故無所利也。《象傳》釋十年勿用之義，以其養上以諂媚，則於正道大悖亂。解十年勿用，見棄也。
　　《象傳》以「道大悖」解釋「十年勿用」。王孔注疏以六三諂媚養上九為大悖正道。虞注以弒父弒君為大悖。兩說雖然不同，皆由六三失正所致。失正而不以為失，任意邪行，便不免為己為人召來大禍，所以聖人誡以十年勿用。十，是滿數。用，是違道而用。十年勿用，意為永久不能違道而用。

　　　　六四。顛頤吉。虎　眈眈，其欲逐逐，無咎。（王注本：虎視耽耽。）（《釋文》：虎視眈眈，丁南反，威而不猛也。馬云：虎下視貌。）

　　《集解》：「王弼曰：履得其位而應于初，以上養下，得頤之義，故曰顛頤吉。下交近瀆則咎矣。故虎　眈眈，威而不猛。故其欲逐逐，而尚敦實。脩此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養則養正，察其所養則養賢。頤爻之貴，斯為盛矣。」
　　依李氏《疏》解釋。六四居正得位，與初九相應。四在上體，初在下體，此是以上養下，故為「顛頤。」得頤養之正，故為「吉」。以上養下，不可褻瀆，故必虎　眈眈。《釋文》：「眈眈，威而不猛也。馬云：虎下視貌。」虎視雖威，但因垂目下視，並不兇猛，故注云「威而不猛」。「其欲逐逐」者，《釋文》：「逐逐，如字，敦實也。」六四既然養于下，不可有求，故必其欲逐逐然，而尚乎敦實。六四脩此二者，雖是顛頤養下，亦得全其吉而無咎。孔氏穎達《疏》云：「觀其自養則履正者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養則能履正道也。察其所養則養陽者，六四下養于初，是觀其所養，初是陽爻，則能養陽也。」「養賢」，注疏本作「養陽。」陽在艮，稱為賢人，初陽不稱賢，故從「養陽」為是。既能養正，又能養陽，所以注云：「頤爻之貴，斯為盛矣。」
　　李《疏》案語：「愚案。內動于欲，故三爻皆凶。外止乎理，故三爻皆吉。初為動之始，雖不食如靈龜，亦舍之而觀朵頤，欲方興也。四為止之始，雖虎　眈眈，其欲逐逐，而不至咥人，理已正也。」
　　《象傳》說：「顛頤之吉，上施光也。」
　　虞仲翔注：「晉四之初，謂三已變，故顛頤。與屯四乘坎馬同義。坤為虎，離為目。眈眈，下　貌。逐逐，心煩貌。坤為吝嗇，坎水為欲。故其欲逐逐。得位應初，故無咎。謂上已反，三成離，故上施光也。」
　　依李氏《疏》解釋。此頤卦自晉卦來，晉卦九四本為互體坎，後之初，為初九，則使晉卦成為頤卦。頤六三失位，變正為九三，則此頤四又成為互體坎。《序卦傳》：「坎，陷也。」坎陷為顛，故曰「顛頤。」屯四亦是由三變為互體坎而為乘馬，所以虞注云同義。《說卦傳》坎有馬象，屯四乘馬，頤四亦是乘馬，故云與屯四同義。注云「坤為虎」者，《乾文言傳》云：「風從虎」。虞注：「坤為虎，風生地，故從虎也。」虞氏《逸象》亦云：「坤為虎」。注：「離為目。」是指晉卦的離。注云「眈眈，下　貌。」者，初四相應，初在下，故「眈眈」為「下　貌」。注云「逐逐，心煩貌。」者，晉互體坎，坎為心，故「逐逐」為「心煩貌」。注云：「坤為吝嗇。」引自《說卦傳》。注云：「坎水為欲。」虞氏《逸象》：「坎為欲」坎為心，又為水，故為欲。坤吝嗇，坎欲，是以「其欲逐逐。」意謂六四專心下應初九。四得正位，與初相應，剛柔正應，故「無咎」。六二無應，故顛頤而凶。六四有應，故顛頤而吉。注云「謂上已反」者，是謂上九與六五易位，則上體成坎。注云「三成離」者，六三變正為九三，則六四即在互體離中。若上與五未易位，四變則與上成離，離日為光，故「上施光也。」
　　孔氏穎達《疏》云：「上，謂四也。下養於初，是上施也。能威而不猛，如虎視眈眈。又寡欲少求，其欲逐逐。能為此二者，是上之所施，有光明也。然六二顛頤則為凶，六四顛頤得為吉者，六二身處下體而又下養，所以凶也。六四身處上體又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡欲，所以吉也。」
　　惠徵君注：「陽主施，離為光。上，陽爻，陽主施。離，謂晉離也。或以三五之正，四體離。義亦通耳。四求養於上，而得所欲，由上施之，而下皆得其欲。離為光，故上施光也。」
　　《象傳》「上施光也」，惠氏以為上九之上。此說亦有所據。但王輔嗣以四在上體，故指四為上。四居正位，是自養得其正道。四下應初，以上養下，謂為養賢，是四所施之光。此解六四顛頤之吉，似較為優，故為李氏《集解》所取。