「大乘起信論」顧名思義是要以大乘之理論起眾生之信的，信什麼呢？大乘經典莫不以真如實相為體。而此處的起信，便是要人信人人有一常住真心。論中處處呵斥小乘。以小乘不究竟故，曰墮入涅槃坑；小乘對世事是持完全否定的態度，將真如存而不論，以為萬物皆因無明而有，故皆是罪業之所生，所有的生命、能力，皆是無明造作，故只有灰身、滅智、跳出六道輪迴之外，才有涅槃；離了相對世界，才有絕對，故但求自度，自身得了解脫，便永不復返人間。大乘不然，菩薩皆須「乘願再來，倒駕慈航，莊嚴地獄，不捨一人」，而且在理論的立足點上便與小乘不同，大乘言眾生皆有佛性，言心、佛、眾生三者一體，故眾生有去度的價值。所以大乘起信論解釋分中便由一心二門開始，闡釋生滅與真如，真與妄的不可分離性，在理論上使人信後，便肯邁向大乘的路。
　　唯識中講完八識心王及心所等之後，提到八識轉四智，如何轉法？前五識轉成所作智，第六識轉妙觀察智，第七識轉平等性智，第八識轉大圓鏡智；在這裏，我們發現，所轉成的智都是原來此識的特點而加以向好的一面發揮作用；如前五識本來專為收集五塵，為所明造作之用，而轉智之後，卻專為救度眾生所用的工具，成就最勝的身、口業，如序所言「色無礙自在，救世大悲者」；第六識本是虛妄分別，獨頭意識及五俱起識為牽入輪迴的力量及造業之罪魁，轉成妙觀察智，能以「分別而無分別，無分別而分別」的方法觀察如恒河沙數般眾多不同的眾生心理，以平等緣及差別緣的無量法門度化之，成就「最勝業遍知」，可知轉的力量有多麼大，就其特點發揮作用，可使最壞的成為最好的。而所謂「煩惱即菩提」，在在於能轉，愚痴的人煩惱即煩惱，有智慧的人，煩惱即是他的菩提；在這娑婆世界的眾生，無一不是煩惱纏身，不得自解，有些人常自覺惡緣隨身，大呼倒楣，不能轉的人，就使得惑業苦的輪轉愈加熾盛，能轉的人就能把惡緣轉成其求道的「逆增上緣」，使他自己的道心更堅定，厭離娑婆的心越強烈。以上所舉的例，都在證明同樣的東西，能成為截然不同的兩作用，但看能轉不能轉，也就是說，但看迷、悟不同耳；也就是說，兩種完全相反作用的事物根本是「同體」的。
　　真如，無明也是一樣，兩者是一件的，任何一樣東西，我們不能分出那一部分是真，那一部分是妄；若此為何要分真、妄？染淨也本來不分，原是大光明體，因隨緣而有了分別之後，相用不同，故分真妄，而且凡夫已然迷了，全體變成生滅，此中若不分真妄，凡夫虛妄分別，妄取執著，一派胡來，若不存此善惡、染淨、迷悟、真妄等相對的方便分法，凡夫認妄為真，以苦為樂、認賊為子而不自知；其實，以我們的認識，真如本然存在，這是我們無法認知，無從把握的本體、我們只能從種種事物中，窺見其燦爛光芒之所照射，甚而從種種不可理喻的事物中肯定其存在，無人能確切的說出那是怎麼回事，因為那是屬於一種感悟性、而非在析理範圍之內。
　　第二段中，我們從轉的觀念中來看真妄一體的必然性：真妄和合，兩者若非同一體性，如何能互相轉換？而大乘提出「煩惱即菩提，生死即涅槃」就是無明此真妄和合的體性是真如、是我們不變的本性，說真妄只是方便而已，引證之於此篇，本然真如因隨緣而成了生滅門，但真如體性是不變的，關鍵在覺與迷之間，若覺了，生滅當體即是真如、隨緣、不變兩不相礙，若迷、生滅即生滅，如窮人衣懷明珠而不知，雖敝其衣，然明珠存在，不損其體，此即是大乘所有肯定於眾生的：雖已是生滅，但真如體性不變，此真如是在聖不增，在凡不減的。
　　以前面之所敘述，我們以真如來看一切事物，「在佛的光明照耀之下，為何還有惡道」這問題便得解決，地獄之設並不是為了懲罰眾生，雖然眾生已然墮落，然不滅的真如本性存心給自己嚐點厲害，吃點苦頭，眾生若覺察了，煩惱便是菩提，這是真如的作用，眾生迷了，真如全體成為生滅，無明深厚，真如無法透出光明，而以此種方式顯現。
　　人無論在苦或樂的環境之中，會忽起觀照之心，忙碌中忽然歎一句：「人生所為何來？」在盡情享樂之後，空虛之感突然襲上，午夜夢回，也會問一句：「這就是人生的目的嗎？」這即是迴光返照，有此一念，求真理、求究竟或求解脫的渴望，從深心湧上，這就是真如本性的光顯現出來，這一念，說是自心所生也罷，說是佛菩薩的點化也罷，這並不是兩回事。佛是智者和覺者之義，自行化他的無量功德已臻最圓滿之境，其慈悲心之於無邊眾生，用萬方種不同法門來度化之，不論善緣、惡緣，只要是堅定我們道心的各種事物，皆是佛用來度化我們，當我們一念覺悟，真如本性的光明從心上發出，即與佛光相應，所謂「見性成佛」、「眾生是佛心中的眾生，佛是眾生心中的佛」兩者本是不分，佛是真如的全體顯現，連最後一分根本無明亦去盡；「一念相應一念佛」，有一念與真如相應，此當下即佛，更無二致，又曰：「愚人求佛不求心，智人求心不求佛」其實這兩者皆是愚人，在內的自性三寶和外的住持三寶相應時，兩者夾攻，無明乃可破，而這是指修行功夫上而言，故有循序漸進的必要，理論上是心佛一體，執心執佛皆是落一邊，能求的心和所求的佛並非二者，如三細中能見相和境界相，一能一所皆是依「無明」而分開的：自度和他度，佛力和自力原皆是相同，能所應合，皆歸於一，一歸何處？即是真如。
　　這是以兩方面證知真如之所本具，此論即以此起我們的信心，有了信心，便是有了去實行的力量，而此論最後修行信心分即是教示我們一個最便捷的法門──淨土；至此，我們當再無一絲猶豫遲疑，應發起勇猛精進之心，老實念佛，開發自己本具的真如，與佛相應？這便是此論所期望我們的了。