上六。過涉滅頂凶。無咎。

　　虞仲翔注：「大壯震為足，兌為水澤。震足沒水，故過涉也。頂，首也。乾為頂。頂沒兌水中，故滅頂凶。乘剛，咎也。得位，故無咎。與滅耳同義也。」
　　依李氏《疏》解釋。注「大壯震為足」者，大過上體兌反為巽，巽旁通大壯上體震，故云：「大壯震。」《說卦傳》：「震為足。」故云：「大壯震為足。」注「兌為水澤」者，《說卦傳》：「兌為澤。坎為水。」上體兌，兌上兩爻，是半坎之象，故云：「為水澤。」《風俗通義》說：「涉始于足。足率長十寸，十寸則尺。一躍三尺，法天地人，再躍則涉。」《後漢書．趙典傳》載，典的兄子趙溫說：「於《易》，一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂凶。」滅頂的「滅」是說上六。案涉字從水從步。步長六尺，以長比深，則是涉水深及六尺，震足沒水，故為過涉。過涉，是指涉水者之過。注云：「頂，首也。乾為頂。頂沒兌水中，故滅頂凶。」這是解釋爻辭「滅頂凶」。《爾雅．釋言》：「顛，頂也。」所以注云：「頂，首也。」《說卦傳》：「乾為首。」九五是互體乾，是為首，上六則是頂。頂沒于上體兌澤中，即是乾沒于陰，故云：「滅頂凶。」上六乘四剛，應當有咎，但以六居上，即是陰爻居于陰位，得正其位，故無咎。注云「與滅耳同義」者，噬嗑上九，互坎之水自下沒上，故曰滅耳，與此大過「滅頂」相似。虞注「與滅耳同義」，是指大過上六「滅頂」與噬嗑上九「滅耳」同義。噬嗑來自否卦。就消息卦說，否卦上九如不反之為泰，則必由其內卦坤弒父弒君。而噬嗑上九，就是否卦上九不反，所以噬嗑上九云：「何校滅耳凶。」大過上六「滅頂」與噬嗑上九「滅耳」雖然同義，但依張編修解釋亦有別義。張氏解釋如下：「噬嗑由否之泰，消息卦，否上不反，坤弒父弒君，故曰何校滅耳，凶。此（大過）本大壯，陰傷陽。（大壯，陽息泰而成。陽過盛，為陰傷）。五已之初，（大壯六五之初，而成大過），而上陰滅乾，（此上陰就是大過上六），故凶。與「滅耳」同義。然大過之時，坤生乾沒，上妻二，（上兌嫁與二乾），生子，得位續陰，非其咎也。」
　　李氏道平案語：「愚案。自初至五，全體象巽。巽為草木，柔爻象草，故初言茅。剛爻象木，故二三四五言楊言棟。至上，兌澤始成，故言滅。滅木，滅頂，皆謂上也。」
　　《象傳》說：「過涉之凶，不可咎也。」
　　《九家易》注：「君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至于大過之世，不復遵常，故君子犯義，小人犯刑，而家家有誅絕之罪，不可究也。大過之世，君子遜遯，不行禮義，謂當不義則爭之，若比干諫而死，是也。桀紂之民，可比屋而誅，上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。是其義也。」
　　李氏《纂疏》：「曾子曰，至勿喜，《論語》文。此以君子犯義，小人犯刑，為過涉，不應經義。王弼注云：志在救時，故不可咎。蓋喻仗節死義之臣，行雖過而理無害。若所云比干諫而死之類，得其解矣。」
　　注：「君子犯義，小人犯刑」引自《孟子．離婁篇》。注：「比干諫而死。」引自《論語．微子篇》及《史記．殷本紀》。注：「桀紂之民，可比屋而誅。」引自王充《論衡．率性》篇。
　　孔氏穎達《疏》：「處大過之極，是過越之甚也。以此涉危難，乃至於滅頂，言涉難深也。既滅其頂，所以凶也。無咎者，所以涉難滅頂至于凶亡，本欲濟時拯難，意善功惡，無可咎責。此猶龍逄比干，憂時危亂，不懼誅殺，直言深諫，以忤無道之主，遂至滅亡。其意則善，而功不成，復有何咎責。此亦過涉滅頂凶無咎之象。故《象》云不可咎。言不可害於義理也。」
　　來氏知德注：「無咎者，上六本無咎也。不可咎者，人不得而咎之也。以人事論，過涉之凶，雖不量其深淺以取福，然自死難之節，而茍免之羞。論其心，不論其功。論是非，不論利害。人惡得而咎之。」
　　惠氏棟《周易述》：「頂，首也。《釋言》曰：顛，頂也。故知上為頂。虞氏以五乾為頂，而沒上兌水中，故滅頂。不以上為頂，于卦義稍闕也。」
　　《爾雅．釋言》：「顛，頂也。」《說文》：「頂，顛也。」是知頂為頭頂，即指頭的頂端而言。此卦上六滅頂的頂字當屬上六，而虞氏以九五互乾為頂，誠如惠氏云：「于卦義稍闕。」上六涉水，不量淺深，以致滅頂，《象傳》說為「不可咎」者，是喻於人事，取其捨己為人之義。