初六。習坎，入于坎窞凶。
　　干寶注：「窞，坎之深者也。江河淮濟，百川之流，行乎地中，水之正也。及其為災，則泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當于理，刑之正也。及其不正，則枉濫無辜，是法失其道也。故曰入于坎窞凶矣。」
　　依李氏《疏》解釋。初六在坎底，故注云：「窞坎之深者也。」江河淮濟四大河流，《爾雅》叫做四瀆，劉熙《釋名釋水》說：「瀆，獨也，各獨出其所而入海也。」《孟子．滕文公篇》說：「水由地中行，江河淮濟是也。」是以干氏此注：「江河淮濟，百川之流，行乎地中，水之正也。」「行乎地中」就是四瀆以及百川之水在兩岸之內流行，是水的正行。至於這水行得不正而為災，則是泛溢兩岸之外的平地，入于坎窞，那就是水失其常道了。虞氏《逸象》：「坎為法。」法律之用，應當公平，猶如坎水之平。上六爻辭有「徽纆」（黑索，用繫罪人），所以，初六之注，干氏說用（刑獄）。刑獄合理，即是用刑能得其正。若用刑不平，則是枉濫無辜，法律便失其道，猶水泛溢，而失其常。是故爻辭說：「入于坎窞凶。」
　　李氏道平案語。「愚案。《說卦》曰：巽，入也。坎初，巽象半見，陰開象穴，故曰：入于坎窞。失位無應，故凶也。」
　　《象傳》說：「習坎入坎，失道凶也。」
　　虞仲翔注：「習，積也。位下，故習。坎為入。坎中小穴，稱窞。上無其應，初二失正，故曰：失道凶矣。」
　　依李氏《疏》解釋。注云：「習，積也。」者，初，是陽位。就陽德而言，「習」有「常」義，就坎卦險勢而言，「習」是「積」義，故云：「習，積也。」坎，自初往上積，故位下稱「習」。《說卦傳》：「坎，萬物之所歸也。」歸，有入藏之義，故注云：「坎為入」。《字林》：「窞，坎中小穴也。」此卦上下兩體皆是坎，在兩坎之下，是坎中之窞。初在下，是干寶注「入于坎窞」之象。此處「習坎」是指初爻之位，「入坎」就是《象傳》所說的「失道」之義。初，是陽位，陽為道（虞氏《逸象》：乾為道）初六是以陰爻居於陽位，是為失位，也就是「入坎」的意思，所以《象傳》說為「失道」。初六與六四無正應，即是注云「上無其應」。初失位，九二以陽爻居於陰位，也是失位，即是注云「初二失正」。初六與九二皆失位，是故《象傳》說：「失道凶也。」這裡是解說初爻，虞注又說到二爻，那是因為九二失正位，又「求小得」。求小得，據虞氏九二注，是說九二陷入陰險中，不能自出，乃往下求得初六所居的陽位，這種求得，亦是失道。是故說初而及於二。
　　初六入坎，虞注是爻失其正，干寶注則是坎水失正。干虞皆以失正注解失道。用於人事，例如刑獄不正，則有冤獄。就法官而言，冤枉無辜，便是自己失道。而為無道之人，結果必召凶禍，必失人身，所以《象傳》說：「失道凶也。」用於其他人事，皆可以作如是觀。

　　九二。坎有險，求小得。
　　虞仲翔注：「陽陷陰中，故有險。據陰有實，故小得也。」
　　依李氏《疏》解釋。《說卦傳》：「坎，陷也。」此由乾爻來之坤體，下體坤乃變為坎。坎，是一陽陷于兩陰之中。所以注云：「陽陷陰中。」九二位在坎，不能自出險中，這就是爻辭云：「坎有險」，即是坎而又有險的意思。又有險，是指上體坎，意謂往上更遇坎險，因而下來佔據初六所居的陽位。陽位為「實」，所以注云：「據陰有實。」初六是陰爻。陰爻為「小」，所以爻辭云：「求小得」。得，是得初陰所居的陽位。
　　《象傳》說：「求小得，未出中也。」
　　荀慈明注：「處中而比初三，未足為援，雖求小得，未出于險中。」
　　依李氏《疏》解釋。此爻在二位，居下體之中，是為「處中」，承六三，是為「比三」。六三不得正位，未足以援九二。比三，故「求小得。」九二失位，故「未出于險中。」荀注以求小得為得六三，與虞注不同。虞注是九二據初六而求小得。九二不正，若變正為六二，與上體九五陰陽正應，《繫辭下傳》說：「五多功」，則二往應有功。故《象傳》說：「往有功也。」九二今不變正，而據初六，以求小得，是以未出于險中。虞氏未濟彖傳「未出中」：「謂二未變，在坎中也。」即是此義。
　　王輔嗣注：「履失其位，故曰坎。上無應援，故曰有險。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以求小得也。初三未足以為援，故曰小得也。」孔氏穎達《疏》：「坎有險者，履失其位，故曰坎也。上無應援，故曰有險。既在坎難，而又遇險，未得出險之中，故象云：未出中也。求小得者，以陽處中，初三求附，故可以求小得也。初三柔弱，未足以為大援，故云求小得也。」
　　惠徵君說：「二變應五，往有功，則出險。今求小得而據初，是未變也。」
　　張編修說：「動應五，則出險中。」
　　求小得，是安于小得，所以未能出于險中。若如惠張二說，九二變正為六二，與九五陰陽正應，就能出于險中。《繫辭上傳》說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」出險，就是出形下之器，而入形上之道。