六四。尊酒簋貳用缶。內約自牖，終無咎。（王孔注疏本等，內作納。）

　　「尊酒簋貳用缶。」
　　虞仲翔注：「震主祭器，故有尊簋。坎為酒。簋，黍稷器。二至五有頤口象，震獻在中，故為簋。坎為木，震為足，坎酒在上，尊酒之象。貳，副也。坤為缶。禮有副尊，故貳用缶耳。」
　　依李氏《疏》解釋。《序卦傳》說：「主器者莫若長子。」六四在互體震上，震卦卦辭說：「不喪匕鬯。」所以虞注：「震，主祭器。」尊、簋、缶，皆是祭器。《周禮．考工記》「　人為簋。」（　，方往反）。用作祭器的簋，以瓦為之，亦是缶類，比初六「盈缶」虞注：「坤器為缶。」此處「缶」就是坤象。李氏《疏》：「坤為土。缶，土器也。且坤腹有容，其象為缶，故云：坤器為缶。」震有稼象，所以「簋」是盛黍稷的祭器。九二至九五，有頤卦的口象，《周禮．天官．膳夫》：「王燕飲酒則為獻主。」膳夫是掌管王的飲食之官，王燕饗臣子，在行獻酒禮時，王遣膳夫為獻主，代王向臣子敬酒。六四互體震，震為長子，主祭器，故為獻。獻在頤口中，故為簋。《說卦傳》：「坎，於木也，為堅多心。」所以虞氏此注：「坎為木。」此坎是指下坎。九二互震，為足。《儀禮．燕禮》說，君的酒尊以豐承之。豐的形狀似盛食物的豆，但比豆卑，以木為之。注言「震為足」者，因為震足在下，坎酒在豐上，是為「尊酒」之象。注言「貳，副也」者，把酒注于尊中，叫做「副」。如《周禮．天官．酒正》（掌酒政令之官）說：「大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳。」（注：大祭天地，中祭宗廟，小祭五祀。）鄭康成注云：「貳，副益之也。」鄭氏又引《管子．弟子職》曰：「周旋而貳。」所以虞氏此注：「禮有副尊，故貳用缶耳。」貳用缶，就是副尊用缶。缶是土器，《說卦傳》：「坤為地，為腹。」所以虞注：「坤為缶。」
「內約自牖，終無咎。」
　　虞仲翔注：「坎為內也。四陰小，故約。艮為牖。坤為戶。艮小光照戶，牖之象。貳用缶，故內約自牖。得位承五，故無咎。」
崔憬注：「于重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。脩其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨，故曰：尊酒簋，貳用缶。內約，文王于紂時行此道。從羑里內約，卒免于難，故曰：自牖終無咎也。」
　　依李氏《疏》解釋。
　　虞注○內約自牖的「內」字，虞注：「坎為內也。」前初六象傳「入坎」虞注：「坎為入。」《說卦傳》說：「坎，萬物之所歸也。」歸是歸藏之義，藏有「入」的意思，《說文》：「入，內也。」入內二字同義，所以虞氏前注「坎為入」，此注「坎為內。」六四是陰爻，陰為小。小，故為「約」。又惠徵君說：「坎為信，約者約信也。」坎信，亦是「約」。四互體艮，《說卦傳》：「艮為門闕。」故「為牖」。三至四，坤象半見，《繫辭上傳》：「闔戶謂之坤。」故云：「坤為戶。」艮《彖傳》說：「艮，其道光明。」《說卦傳》：「艮為小石。」所以虞氏此注以艮為「小光」。注云：「艮小光照戶，牖之象。」《毛詩．召南．采蘋》曰：「于以奠之，宗室牖下。」《毛傳》說：「奠，置也。奠于牖下。」是「內約自牖」之義。六四得位，上承九五，故有此象而無咎。
　　崔注○六四在兩坎之間，上下兩坎皆險，所以注云：「于重險之時。」《繫辭下傳》：「四多懼。」韓康伯注：「位逼於君，故多懼也。」所以崔氏此注云：「居多懼之地。」四與下坎六三相近，而其自己居得其位，雖重險而不險。比九五而承陽，雖多懼而不懼。《說卦傳》，坎為心，四居心位，又伏巽，《說卦傳》說為「絜齊」，故此注云：「脩其絜誠。」坤器中慮，象中孚，中孚作忠信講，所以注云：「進其忠信。」《書經．君陳》篇以及《左傳．僖公》五年，皆說：「明德惟馨。」祭品雖云省薄，但以明德可薦馨香，所以六四爻辭說：「尊酒簋，貳用缶。」注云「內約，文王于紂時行此道」者，《史紀．周本紀》：「帝紂乃囚西伯于羑里」，《漢書．景十三王傳》：「文王拘于牖里」，牖羑二字古時通用。周文王在殷紂王時，是西方的一位國君，稱為西伯，他被紂王囚于羑里，就是處在羑里坎險之時，內其絜誠忠信之道，卒免于難，故曰：「內曰自牖，終無咎也。」春秋隱公三年《左傳》：「茍有明信，澗谿沼沚之毛，蘋蘩蘊藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公。」即是「尊酒內約」之義。
　　王輔嗣注：「處重險而履正。以柔居柔，履得其位。以承於五，五亦得位。剛柔各得其所，不相犯位。皆無餘應，以相承比。明信顯著，不存外飾。處坎以斯，雖復一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖。乃可羞之於王公，薦之於宗廟。故終無咎也。」孔疏：「樽酒簋貳者，處重險而履得其位，以承於五，五亦得位。剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比。明信顯著，不假外飾。處坎以此，雖復一樽之酒，二簋之食，故云樽酒簋貳也。用缶者，既有樽酒簋貳，又用瓦缶之器，故云用缶也。納約自牖　咎者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟。故云終無咎也。」
　　王注：「一樽之酒，二簋之食」與虞注訓「貳」為「副」稍異。餘義大致相同。
　　《象傳》說：「尊酒簋，剛柔際也。」
　　虞仲翔注：「乾剛坤柔，震為交。故曰：剛柔際也。」
　　依李氏《疏》解釋。「乾剛坤柔」，引自《雜卦傳》。屯卦《彖傳》說：「剛柔始交而難生」，惠徵君說，乾二五之坤，是為乾剛坤柔始交而成坎之義。際，是接的意思。乾交坤，自震開始，故注云：「震為交。」六四與九二六三為互體震，而上接九五，是故《象傳》說：「剛柔際也。」簋，古音朹（渠尤切，音求），與缶牖為韻。（朹，是簋字的古體字，有二音，一讀求音，一讀古委切，音晷。）
　　王輔嗣注：「剛柔相比而相親焉，際之謂也。」孔氏穎達《疏》：「釋樽酒簋二義。所以一樽之酒，二簋之食，得進獻者，以六四之柔，與九五之剛，兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。」
　　來氏知德注：「剛，五。柔，四。際者，相接際也。五思出險而下求，四思出險而上交。此其情易合，而禮薄亦可以自通也。」
　　何氏楷《訂詁》：「剛，五。柔，四。際，接也。八純卦六爻俱無應，唯以比而相交際為義。餽之以薄禮，行之以簡約，而終不相咎者，四與五之際也。」
　　此坎卦六爻，初與四，二與五，三與上，皆是敵應，而非陰陽正應，是以六爻皆無應。此六四與九五，皆在坎險中，既然皆無相應，但是可以相比，以圖脫離險境。是以六四陰柔與九五陽剛比而交際。四以尊酒簋上交于五，雖然儉約，可以為進獻之禮。此禮之要是在兩者同思出險，在心而不在物。