當西元前六世紀佛陀降生於印度的時候，討論人類和宇宙本質的思想學說，派別繁多而莫衷一是。大家沈溺於細微的爭論，論辯術變得非常精明。長阿含經曾描述有六十二種思想派別，代表唯心論、多神論、泛神論、享樂論和唯物論。
　　佛陀駁斥所有關於心灸的理論，以及其他毫無裨益的空談，因為它們被認為與證悟是背道而馳的。佛法不迷信，不崇拜偶像或儀式，只講因果律和自我體現。輪迴被說成因果律的條件組合；也就是說，所有眾生依其善惡業而生而死。
　　個人可以分減兩個部份。第一部份是精神方面的，包含受、想、行、識；第二部份是身體方面的，包括地、水、火、風四大。這兩方面合起來，便是所謂的五蘊，由五蘊而造成我們通常所稱的男人、女人、動物等等。若依佛法適切地分析，將發現並沒有這些實體。實際上，上面所講的五種因素，因緣會合時便稱為主；它們的存在稱為生命；他們的解體稱為死，它們的重新組合稱為輪迴。
　　由於宇宙間質量的磁力作用，所有此種因素不斷地動，而此種動物的形式產生力量，雖然在顏色、體積、範圍方面各有不同，但所有的因素都是互相依賴的。它們的影像傾向產生精神或身體的動作，稱為作用；重複這些動作，作用便成了習慣，習慣又區別出個人的性格，在佛學上稱之為業。
　　此種過程事實上又是如何進行的呢？最先必須強調的是，人類精神力量比起其他動物或有情眾生要來得敏銳。當我們的六種感官（眼、身、鼻、舌、身、意），與其各自相對的外界事物接觸時，便產生意識；例如，若某一感覺被認為是適意的，便表現出對那個感覺來源有所傾慕，而希望延長此種感覺。但假如某一感覺被認為是不適意的，便起退卻的心理，而希望結束此種感覺。於是，產生了欲望或憎恨。行為可約略分為善的或惡的。起於貪、瞋、痴的行為稱為惡業，反之則為善業。所有行為都和每一個人的自私欲望有關，其結果便是天下共通法則的運用。因此，人是前生和今生種種業力的結果，除非「業」變成枯瘠不起作用，人是註定要一次又一次地被生下來，有時是在比較高的層次，有時是在比較低的層次。在即將死去的那一剎那，最後的業力被抓住起了作用，就好像是一個溺水的人抓住一根稻草。在精神方面，最後停止活動時，死亡便正式來臨。下一生被稱為「再連續的意識」，自自然然地受過去行為和最後的業力所影響。暫時不發作的慾望，和潛伏的痴念，不僅存在於輪迴，而且確是輪迴的基本原因。在輪迴的過程中，移轉的並不是永恆不變的實體，而只是「能」的移轉，就像電可以感覺到卻看不到一樣。體悟精神教義之不可觸摸性的人，確須拋棄許多慾望和自私。
　　大部份的宗教勸誡我們行善去惡，以保證有一個理想的來生，但佛教卻告訴我們常流不息的輪迴是不好的。要想避免所有的欲望，必須先力圖獲得永久的幸福－涅槃。 （作者：Ueh.Dr.H.SADDHATISSA）