師曰：在濁世學佛，難以成就者，易於退轉故也。退轉之因緣雖多，實以邪見為甚。欲其不退，須至七住而後可。華嚴謂七住菩薩，聞十種法，其心堅固，故名不退住。十種法者，皆邊見凡夫好難之問。一者佛之有無，二者法之有無，三者菩薩之有無，四者菩薩行之有無，五者菩薩修行出離與否，六者過去佛之有無，七者未來佛之有無，八者現在佛之有無，九者佛智有盡無盡，十者三世一相非一相。諸如此問，皆須正見破之。
　　問佛之有無者，執為無佛也。彼既聞本性即是佛，又謬聞本性空無，故疑性既空無，佛何曾有，佛既無有，學之何為？遇此大邪見，可依經意答之曰：佛者亦有亦無，不能妄執，執則或有或無，皆不出斷常之見。佛有之身，法身無相，報化二身有相，然報化之有，皆由於法身之無，故知說有說無，皆是皆不是，當知佛者色相雖無，應機度化則有，如是方能不斷不常，得乎中道。
　　菩薩有無之問，答之如佛。
　　法者離相離性，而又不壞相性，一切折中於時，契時則是，不契時則非。如問極樂世界為有為無，說在此時，決定為有，若證佛果，能自造極樂，則可說無。未至成佛，說無則墮阿鼻。
　　菩薩行有耶無耶？約事而論，菩薩廣行六度，安得無之。約理而論，雖行六度，而三輪體空，安得有之。
　　菩薩修行，出離三界，則不能度眾，不出離則不能解脫。祖師釋之曰：菩薩智心重者，自視力之不足，離之可也。悲心重者，如地藏菩薩，不離可也。離與不離，智悲自適，無非是道。
　　三世佛有無者，不同初問佛之有無。初問之邪見，純為無佛，此則許有，而不遍三世，終歸於無，故亦非正見。彼意過去佛已入滅，是故非有，未來佛尚未成，是故為無，現為行菩薩道者，不得謂之佛。答之者，仍以三身立論，法身非斷非常，遍滿三世，不容問難，法身既爾，報化依法，豈不爾耶？且今十方世界諸佛出現，何得言無。好難者復云，一切如來，因地發願，眾生度之未盡，誓不成佛。然現見眾生沈淪九有，承無度盡之時，諸佛若成，則違誓願，故無得成者也。古人破此邪見，謂行菩薩道者，雖不欲成佛，而自然成之。喻如燒柴，以杖撥之，令柴燒盡，固不欲燒杖也，然撥之既多，杖亦自然燒盡。菩薩但行佛事，功至自然成佛，豈違誓願也哉。
　　佛智有盡無盡，澄觀祖師約二義解之，一者豎約智體而論，破一分惑，開一分智，以致諸惑都亡，諸相皆寂，斯名盡智，可謂有盡。由此智體湛然，盡未來際，體不可亡，故又可謂無盡。二者橫就所知而論，萬法無書，佛智亦
無盡，以無盡智，稱無盡法，無法不窮，則名有盡，故法華云，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。盡與不盡，不容邪見妄執。
　　三世一相非一相者，謂十方之際之世界，為一相乎？為非一相乎？約性言之，一也，約相言之，非一也。非一者變，一者不變。自其變者言之，如極樂世界，待觀音菩薩繼承佛位，一切自異於今時。淨宗學者欲承彌陀教化，安能失此時機。
　　末法眾生，邪見尤甚，學佛未至七住，無不退轉，但能往生極樂，以無退轉之緣，故其成佛也易，然在此方成就往生，亦非易事，學者唯須依法不依人，聞經念佛，持之以恆，方能辨魔破障，遇難不退。